مراتب الناس يوم الحساب: من يقف ومن لا يقف

قبل الدخول في تفصيل الأصناف، لا بدّ من تأسيس ميزانٍ جوهريّ يحكم هذا التقسيم كلّه؛ فالخطاب في الآيتين موجَّهٌ لمن أورثه الله الكتاب، والإيراث هنا شرطٌ لازمٌ لا يسقط. غير أنّ الهدى الذي تقوم به الحجّة قسمان: كلّياتٌ ثابتة هي الدين القيّم، ومتغيّراتٌ تشريعية تخصّ كلّ رسالة. فأمّا الكلّيات الثابتة، من حرمة القتل والسرقة والزنا والفجور والاعتداء والربا وعقوق الوالدين وسائر ما يقوم عليه صلاح الإنسان، فمعلومةٌ لكلّ الناس بالفطرة، أُدرِجت في الإنسان منذ عهده الأول، وتواترت عبر الرسل من الإنسان الأول، فهي عمومٌ بشريّ لا يخصّ أهل كتابٍ دون غيرهم، يعلمها الناس من المشرق إلى المغرب ومن أقدم العصور إلى آخرها، بنصّ ﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ . فبهذه الكلّيات تقوم الحجّة على كلّ إنسان، إذ بلَغته فطرةً وإن لم يُؤتَ نصّاً منزّلاً، فمن استهان بها فأفسد وقتل واعتدى دخل النار، ومن التزمها وعمل صالحاً نجا. وأمّا المتغيّرات التشريعية التي تخصّ كلّ رسالة، فإنّها تعضد الكلّيات الثابتة وتصقلها وتثبّتها، تتميماً لها لا استقلالاً عنها، يلتزمها معتنق الرسالة، ويقوم مقامها للمستقلّ عملُه الصالح. وإنّما يُعلي المقام إلى البرّ والسبق الأخذُ بالرسالة بكلّيتها منهجاً وبناءً، اتّباعاً للرسول في النظام الجامع، ومسارعةً في الخيرات. فالكلّيات معيار النجاة والهلاك، والاستهانة بها تُدخل النار، والأخذ بالرسالة كاملةً يرفع إلى مقام البرّ والسبق. فعدل الله يستلزم أن يكون الهدى قد بلَغ الإنسان حتى تقوم عليه الحجّة، وقد بلَغت الكلّياتُ الناسَ جميعاً بالفطرة، فقامت بها الحجّة على الكافّة، وبقي تفاوتهم في الأخذ بالمتغيّرات التشريعية واتّباع الرسالة.

والكتاب نورٌ كما تأسّس في فصل الكتاب (3.3)، ويتبيّن من آية التغابن أنّ النجاة والارتقاء مستويان متمايزان، يقول الله تعالى: ﴿فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالنُّورِ الَّذِي أَنزَلْنَا﴾ . فالآية قسمان: الإيمان بالله ورسوله، فمن أطاع فيه وأدّى فاز ونجا، وهو شرط النجاة في الكلّيات والعمل الصالح؛ واتّباع النور الذي أُنزل، والنور هنا يمثّله لفظ «الرسول» معرّفاً بالنظام الجامع والمنهج، فمن أجمل إلى نجاته اتّباع هذا النور ارتقى بعد الفوز إلى مرتبة البرّ والسبق. فالنور المنزّل ليس شرط النجاة، بل مرتبة الارتقاء التي تُعلي المقام بعد بلوغ النجاة.

يقول الله تعالى: ﴿وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ أُولَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ﴾ ، ويقول سبحانه: ﴿فَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ﴾ [الواقعة: 88-89]. وهذا الصنف لا يقف على الحساب أصلاً، بل يدخل جنّات النعيم فور توفّيه، وثلاث قرائن تتضافر على ذلك. أولاها التوكيد في ﴿وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ﴾، فهو يرفع هذا الصنف عن مرتبة الوقوف، إذ أغناه سبقُه في الدنيا عن وقفة الحساب. وثانيتها ﴿أُولَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ﴾، والقرب من الله بُعدٌ عن القوانين الجزائية وقربٌ من رحمته، فالمقرَّب لا يُساق إلى موضعٍ يُساق إليه من دونه. وثالثتها فاء التعقيب في ﴿فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ﴾ وفي ﴿فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ﴾، وهي تفيد التعقيب المباشر بلا مرحلةٍ تتخلّل الجزاء، فلا حسابَ يفصل بين توفّيهم ودخولهم النعيم. ومن جاوز الواجب إلى السبق فقد اجتاز موضع الحساب أصلاً، فما الذي يُحاسب عليه من قطَع المسافة كلّها وزاد؟

ويزيد هذا المعنى وضوحاً قوله تعالى في سياق الإقراض الحسن والمضاعفة: ﴿يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ يَسْعَىٰ نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِم بُشْرَاكُمُ الْيَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾ ؛ فالنور الساعي بين أيديهم وبأيمانهم رصيدُ سعيهم للعلم والمعرفة مع الضبط الأخلاقيّ، وهو تجاوزٌ لحدّ الالتزام إلى السبق. والبشرى المباشرة ﴿بُشْرَاكُمُ الْيَوْمَ جَنَّاتٌ﴾ ووصفها بالفوز العظيم يناسبان من اجتاز موضع الحساب فدخل النعيم بلا وقفة، لا من وقف للحساب وإن يسيراً.

ويصف الله هؤلاء بأنهم ﴿ثُلَّةٌ مِّنَ الْأَوَّلِينَ وَقَلِيلٌ مِّنَ الْآخِرِينَ﴾ ، لأن السبق الحقيقيّ في الخيرات نادرٌ في كلّ زمان. ومن هنا يتّضح ما يغفل عنه كثيرون؛ فالدعاء بأن يجعلنا الله من أصحاب اليمين دعاءٌ بالحدّ الأدنى، وقد دعانا الله إلى ما هو أعلى؛ يقول الله تعالى: ﴿سَابِقُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾ [الحديد: 21].

ويشهد لهذا المعنى أن البلوغ، في المرتبتين معاً، إنما يكون بالصبر المبذول؛ يقول الله تعالى: ﴿وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ﴾ . فالصبر قوام البلوغ، سابقاً كان الفائز أو من أصحاب اليمين، وإن تفاوتا في الدرجة؛ فالسابق صبَر حتى جاوز الحدّ إلى السبق، والمقتصد صبَر حتى أدّى الواجب فبلَغ النجاة، وكلاهما ذو حظٍّ عظيمٍ بقدر ما بذَل. وهذا يؤكّد أن اليمين قوّةٌ تُكتسب بالصبر، فمن صبَر نال كتابه بيمينه، ومن لم يصبر جاءه من جهة الضعف.

والحساب اليسير الذي يخصّهم ليس عقوبةً بل وقفةَ وزنٍ لما عملوا؛ أتوا بما يكفي للنجاة فحُوسبوا حساباً لا يطول، ثم خلَصوا إلى الجنة. وهنا يتمايز المقتصد من السابق تمايزاً حاسماً؛ فالسابق اجتاز موضع الحساب أصلاً بفاء التعقيب المباشر ونورِه الساعي بين يديه، والمقتصد يقف وقفةً يسيرةً لأنه لم يسبق في الخيرات، فمن لم يسبق لم يستحقّ تجاوز الوقفة، ومن لم يتجاوزها وقف بقدر ما اقتصد. وقوله ﴿سَلَامٌ لَّكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ﴾ إشارةٌ إلى أن منزلتهم مع أمثالهم ممّن لم يزيدوا في العطاء واكتفوا بحدود الدنيا للفوز بالجنة، يدخلونها بعد وقفة حسابٍ لم يكن في مقدورها تجاوزها.

الظالم لنفسه هو من أتاه النور فأعرض عنه. والنور هو الهداية التي تنير العقل، أصلها النبوة التي توقظ الإدراك ثمّ تحيله إلى التشريع والقيم لزاماً؛ فمن أقبل على هذا النور استنار عقله فعمل بالحلال والحرام والتزم الكلّيات فنجا، ومن أعرض عنه حبط عمله، لأنّه لم يؤمن في حقيقته وإن ادّعى الإيمان، إذ الإعراض عن الهداية بعد بلوغها ردٌّ للإيمان من أصله. والظلم في أصله من وضع الشيء في غير موضعه، فمن ظلَم نفسه أي وضعها في غير موضعها حين بلَغه النور فآثر عليه ظلام اتّباع الآباء، فضلّ الطريق باتّباعه غير أمر الله. وقد ظلَم نفسه ولم يظلمه أحد، لأن النور وصله، فلو لم يصله لكان مظلوماً لا ظالماً. يقول الله تعالى: ﴿وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ ، فالظلم اختيارُه هو، إذ بلَغه النور فأعرض، فحرَم نفسه بيده.

ولهذا كان إيمان الظالم لنفسه إيماناً غير متحقّق، يقول الله تعالى: ﴿وَلَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ﴾ ؛ فدعوى الإيمان بالله مع الإعراض عن النور إشراكٌ يَنقُض الإيمان الحقّ، إذ الإيمان في أصله انقيادٌ واعٍ لا إقرارٌ مجرّد بالمصدر. فمن أقرّ بالله ثمّ أعرض عن هدايته لم يؤمن في حقيقته، لأنه آمن بالمصدر وردّ البيان الذي به يستقيم النظر والعمل.

وميزان هذا الصنف لا ينحصر في أنه أعرض عن النور، بل ينفذ إلى عمق طبيعة عمله ذاته. فالنور تتجوهر به المعرفة قبل العمل، والمعرفة تسبق العمل فتُصلحه؛ والإيمان في أصله وعيٌ وبحثٌ وتقصٍّ، لا وساماً يتقلّده صاحبه دون أن يعي ما تحته. أمّا الظالم لنفسه فإيمانه وراثيٌّ أو سطحيّ، تلقّاه قلادةً على عنقه دون أن ينفذ إلى وعيه؛ ولأنه أعرض عن النور لم تتأسّس عنده المعرفة التي بها يستقيم النظر، فإذا عمل عمل وفق الهوى والجهل لا وفق المعرفة والوعي. ولا يقف أثر هذا الجهل عند النظر، بل يتعدّاه إلى السلوك؛ فمن لم يتّعظ بالنور وقع في متاهات الجهل العمليّ، يحرّم ما أحلّ الله بغير علم، ويؤذي الناس بجهله، ويعتقد ما لم يأمر به الله فيضرّ من حوله ويفسد من حيث يحسب أنه يصلح. فالجهل المعرفيّ ثمرته جهلٌ سلوكيّ، وعليه يقع الميزان؛ لأن محلّ الفوز والخسران هو العمل، والله لا يظلم مثقال ذرّة. يقول الله تعالى: ﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾ ، ويقول سبحانه: ﴿وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [الزخرف: 72]. ويصطدم عمله بالغواية ويتعثّر بالجهل فيحبط، ومن انعدمت عنده المعرفة قبل العمل لم يكن لعمله من رجاء، لأن العمل بناءٌ يقوم على أساس، فإذا فسد الأساس انهار البناء وإن كثُر السعي.

ولهذا يقف هذا الصنف على الحساب العسير، يُعطى كتابه بشماله، ثم مصيره النار جزاءً على ظلمه لنفسه بالإعراض عن النور. والنصّ يُثبت النار جزاءً للظلم، ويقف المنهج عند ما أثبته دون الزيادة عليه؛ فلا نخوض فيما سكت عنه من تفصيل هذا المصير، بل نقف عند أنه جزاء الإعراض الاختياريّ عن نورٍ بلَغ صاحبه. وهنا تُفهم آية فاطر فيما يخصّ هذا الصنف؛ فقوله ﴿ذَٰلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ﴾ لا يعود على الأصناف الثلاثة جميعاً، بل على ما تلاه من ﴿جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا﴾ [فاطر: 33]، وهذا الدخول للسابق والمقتصد. أمّا الظالم لنفسه فقد جرى ذكره في تعداد المصطفَين بالنسبة الظاهرية إلى الإيراث، لا في الإفضاء إلى جنّات عدن.

يقول الله تعالى: ﴿وَلَا يُسْأَلُ عَن ذُنُوبِهِمُ الْمُجْرِمُونَ﴾ ، ويقول سبحانه: ﴿يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيمَاهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّوَاصِي وَالْأَقْدَامِ﴾ [الرحمن: 41]. فالمجرمون لا يُسألون عن ذنوبهم ولا يُحاسبون ولا يُعطون كتاباً، بل يُعرفون بسيماهم ويُؤخذ بنواصيهم وأقدامهم إلى النار مباشرة؛ لأن من قطَع صلته بالله كلّياً لا حساب له بل أخذٌ مباشر. ومن انفصل عن الأصل لم يبقَ ما يُحاسب عليه، فالحساب فرعٌ عن الصلة، ومن لا صلة له لا حساب له. وعلامتهم تُعرف فيهم بنفسها، لأنهم اختاروا أن يكونوا على غير ما خُلقوا له بقطعهم صلتهم بأصلهم، فظهر ذلك في سيماهم قبل أن يُسألوا.

والسيما وسمٌ في النفس لا في البدن، وإلّا لكانت علامةً تشريحيةً على الأجساد تكذّبها المشاهدة؛ وهي ثمرةُ الحال التي اكتسبتها النفس فوُفّيت عليها، لا عقوبةً تُنزَل بها اعتباطاً. يقول الله تعالى: ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ وَنَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ زُرْقًا﴾ ، فالزرقة وسمُ النفس المحشورة لا لون الجثّة الدارسة. ويقابله في الطرف الآخر قوله سبحانه: ﴿الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ طَيِّبِينَ﴾ [النحل: 32]، فالطِّيب حالٌ تُوفّى عليها النفس كما تُوفّى الأخرى على اضطرابها. ويحسم الأمرَ قوله تعالى: ﴿أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَّحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ﴾ [الجاثية: 21]؛ فقد نفى التسويةَ في المحيا وفي الممات معاً، ممّا يترجّح منه أنّ الممات ذاته يختلف بين الفريقين اختلافاً يترك أثره في النفس، فيُعرَف به صاحبه يوم يُبعَث.