المسار الكامل للنفس: من المستقرّ إلى الخلود

أوّل ما يَزِلّ فيه القارئ حين يتناول مسألة الإنسان أن يَحسب الجسمَ هو الإنسان، وأن النفس إضافة روحانية طارئة عليه؛ والقرآن يقلب هذا التصوّر من جذره. يقول الله تعالى: ﴿خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ . والترتيب في الآية صريح لا لبس فيه؛ النفس أوّلاً والجسم زوجٌ لها، لا العكس. فالنفس هي الأصل في الكائن الإنساني، الوعاء الفكريّ المعنويّ الذي يحمل التكليف والحساب والهوية الحقيقية؛ والجسم بما فيه من جسامة وحيوية وقدرة على التفاعل زوجها المادّيّ المخلوق من خواصّ الأرض، يُمكّنها من الدخول في الحيّز الزمكانيّ والتفاعل معه. وهذا متّسق مع ما تأسّس في فصل النفس (3.1.2) من أن النفس جوهر معنويّ لا مادّيّ، وما تبيّن في فصل الإنس والجنّ (3.2) من أن المراحل التكوينية صفاتٌ وظائفية لا أطواراً مادّية متعاقبة.

يقول الله تعالى: ﴿كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ . والتسلسل في الآية محكمٌ لا اضطراب فيه؛ موتٌ سابقٌ، ثم حياةٌ دنيويةٌ، ثم موتُ توفٍّ إلى الله، ثم حياةُ بعثٍ ورجوعٍ للحساب، ثم الرجوع إليه. وهو يُثبت صراحةً أن الإنسان مرّ بحالة موتٍ قبل حياته الدنيوية، إذ بدأ التعداد بالموت لا بالحياة. ويعضد هذا قول أهل النار يوم الحساب: ﴿قَالُوا رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَىٰ خُرُوجٍ مِّن سَبِيلٍ﴾ [غافر: 11]؛ موتتان وحياتان، ومفتاح فهمهما في طبيعة النفس كما تأسّست في فصل الروح والنفس (3.1.2).

يقول الله تعالى: ﴿وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ﴾ ، ويقول سبحانه: ﴿قَالَ اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ﴾ [الأعراف: 24]. والمستقرّ ليس مكاناً جغرافياً فحسب، بل فترةٌ زمنيةٌ مسمّاةٌ في مكانٍ محدّد هو الأرض؛ فالإنسان حين يُخلق مادّياً يكون مستقرّه الأرض، يعيش فيها حيناً مسمّى عند الله، يتفاعل ويُكلَّف ويعمل، إلى أن ينقضي ذلك الحين.

يقول الله تعالى: ﴿اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى﴾ . ودقّة الآية تكشف حقيقتين جوهريتين. أولاهما أن المتوفّي هو الله لا الرب، وهذا تمييزٌ محكمٌ يسير على ما تأسّس في فصل الله والرب (1.4) وعلى قاعدة الاتجاهات البنيوية؛ فاستيفاء النفس عند الموت فعلٌ صاعدٌ يُخرجها من الحيّز الزمكانيّ إلى ما هو خارجه، وما يتجاوز نسيج الوجود لا يُنسب إلا إلى الله ذاته، لا إلى مقام الربوبية الذي يدبّر داخل الوجود. فحين تُتوفّى النفس تخرج من المجال الربوبيّ كلّياً إلى حفظ الله المطلق خارج الزمكان؛ توفٍّ إلى الله لا مجرّد موتٍ بيولوجيّ.

والنفس هي الأصل في التكليف والحساب؛ يقول الله تعالى: ﴿وَاتَّقُوا يَوْمًا لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئًا﴾ ، ويقول سبحانه: ﴿وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ [البقرة: 281]. فالحساب فرديّ لا جماعيّ، والتوفية للنفس لا للجسم، ممّا يُثبت أن النفس هي المكلَّفة المحاسَبة، وهي الأصل في الكيان الإنسانيّ.

يقول الله تعالى: ﴿وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ﴾ . والمستودَع ليس مكاناً مادّياً، بل حالةٌ إيداعيةٌ خارج الحيّز الزمكانيّ كلّياً؛ فبعد أن يستوفي الله النفس تدخل في حالةٍ لا تفاعلية، لا زمنية ولا مكانية، تشبه الموت السابق الذي كانت فيه قبل المستقرّ، غير أنها الآن محمّلةٌ بما اكتسبته في مستقرّها من عملٍ وتكليفٍ ووعي. وليس المستودَع انعداماً للنفس، فالله يعلم مستودَعها ويحفظها، وهي مودَعةٌ في علمه لا في مكانٍ مادّيّ؛ والإيداع المؤقّت يُشير بطبيعته إلى استردادٍ قادمٍ هو البعث.

وما سمّاه الله برزخاً في قوله ﴿وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ هو التعبير القرآنيّ الآخر عن هذه الحالة الإيداعية ذاتها؛ الحاجز الفاصل بين مرحلة المستقرّ ومرحلة البعث. وفي قوله ﴿مِن وَرَائِهِم﴾ دلالةٌ دقيقة، فالبرزخ وراء النفس لا أمامها، أي أنها في مستودَعها لا تنظر إليه ولا تشعر به ولا تُدرك امتداده؛ وهذا يوافق تماماً مفهوم الزمن صفر، إذ ما لا يُدرَك زمنُه لا يُحسّ بوجوده.

والنفس حين تخرج من الزمكان تخرج من الزمن نهائياً، فلا تشعر بمرور وقتٍ في مستودَعها عند الله. يقول الله تعالى: ﴿كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ﴾ . والمساق حالٌ تلازم النفس في انتقالاتها كلّها، لأنها لا تعي وجهتها بنفسها فتُساق؛ تُساق حين التوفّي إلى مستودَعها عند الله، ثم تُساق إلى يوم البعث، ثم تُساق إلى مستقرّها الأبديّ من جنةٍ أو نار. وليس في لفظ المساق ما يُثبت سائقاً مشخَّصاً يقابل المتوفّي، فقد يجري السَّوق بسننٍ مختصّةٍ بهذا الأمر؛ فالتوفّي إلى الله صاعدٌ يُخرج النفس من النسيج، والمساق انقيادها في مراحلها لأنها فقدت إدراك وجهتها. ولأنها خرجت من الزمكان لا تعود تُدرك الزمن أصلاً، فيكون ما بين لحظة موتها ولحظة بعثها في وعيها كطرفة العين، لا فاصل ولا انتظار.

ويعضد هذا قوله تعالى: ﴿وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُوا غَيْرَ سَاعَةٍ﴾ ؛ فالمجرمون يُقسمون أنهم ما لبثوا غير ساعة، لأن الزمن في المستودَع كان صفراً في وعيهم. فالنفس في مستودَعها لا تنعدم بل تُودَع، وزمن الإيداع في وعيها لا شيء.

يقول الله تعالى: ﴿وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ وَنُفِخَ فِي الصُّورِ ذَلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ وَجَاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ﴾ . والدقّة اللغوية بالغة؛ فلو كان السائق والشهيد كيانين منفصلين لقال ﴿معها سائقٌ ومعها شهيد﴾، فيكرّر الظرف لكلٍّ منهما، لكنه قال ﴿مَّعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ﴾، فالواو عطف صفتين على موصوفٍ واحد، أمرٌ واحدٌ جامعٌ بين الوظيفتين معاً؛ يقود النفس في مسارها الجديد، وهو في الوقت ذاته حافظٌ لكلّ ما عاشته في مستقرّها، فيجمع قيادة المسار والشهادة على ما مضى. والنفس حين تخرج من الزمكان لا تعي وجهتها، فكان لزاماً أن يصحبها ما يسوقها ويحفظ أثرها.

وليس في النصّ ما يُلزم بأن هذا السائق الشهيد كائنٌ مشخَّص؛ فقد يكون سنّةً مختصّةً بسَوق النفس وحفظ أثرها، على ما تبيّن في المساق (6.1.6). وعليه يُفهم قوله تعالى ﴿قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُم ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ﴾ ؛ فملك الموت الموكَّل سنّةٌ منفّذةٌ لخروج النفس من حيّزها الزمكانيّ، لا كائنٌ يتولّى القبض، ولا إشارةٌ إلى مكانٍ عند الله. ودلالة ﴿ثُمَّ﴾ هنا فيصلٌ، فهي تفيد التراخي لا التتابع المتّصل؛ إذ يجري التوفّي خروجاً من الزمكان في الدنيا، ثم يفصل بينه وبين الرجوع إلى الرب مكوثٌ في مستودَع الله، ثم يكون البعث بعد هذا الفاصل. فلحظة التوفّي غير لحظة المجيء يوم البعث، وكلاهما خروجٌ ودخولٌ يجريان بسننٍ منفّذةٍ داخل النسيج، والتوفّي في أصله منسوبٌ إلى الله لأنه خروجٌ من الزمن والمكان، والله مطلقٌ لا يحدّه زمنٌ ولا مكان.

قبل الخوض في أحداث الساعة ومآلاتها، لا بدّ من تأسيسٍ معرفيّ يُحدّد طبيعة ما نتحدّث عنه؛ فأحداث الساعة والقيامة والحساب والجنة والنار ليست أخباراً من الغيب بالمعنى الدقيق، بل أنباءٌ من عالم الأمر في علم الله. والتمييز هنا جوهريّ؛ فالغيب في القرآن ما تحقّق وجوداً ماضياً أو حاضراً لكنه محجوبٌ عن الإدراك البشريّ، أي مُدرَجٌ في الوجود المتحقّق وإن لم يُدرَك. أما أحداث الساعة ومآلاتها فهي في عالم الأمر في علم الله، لم تتحقّق بعد في الوجود المادّيّ ولم تُدرَج فيه، فلا تُتتبّع كونياً ولا تُرصَد مادّياً لأنها لم تقع؛ وهي واجبة التحقّق متى قال الله لها كن، فتصير عند تحقّقها خبراً واقعاً لا نبأً منتظَراً. يقول الله تعالى: ﴿يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ﴾ ؛ فحين يتبدّل الوجود تتحقّق هذه الأنباء وجوداً مادّياً وتصير خبراً واقعاً في الوجود الجديد. وهذا متّسق مع قاعدة آيات الغيب التي تأسّست في موضعها؛ ما كان مُدرَجاً قابلاً للتتبّع يُنسب علمه إلى الرب، وما يتجاوز النسيج محجوبٌ مطلقاً.

ويزيد هذا المعنى انكشافاً أن البشر في الدنيا متتابعون لا مجتمعون؛ أمّةٌ تذهب وأمّةٌ تأتي، تتناقل الأخبار بعد موت أوّلهم، فلا يلتقي الجدّ بحفيده العاشر ولا بجدّه العاشر في زمنٍ دنيويّ واحد. فإذا خرجوا جميعاً من الزمكان إلى الزمن صفر، اجتمع المتفرّقون في الأجيال كلّهم في لحظة البعث الواحدة، يوم الجمع. ولذلك يقول الله تعالى: ﴿فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ﴾ ؛ فانقطاع الأنساب يوم النفخ شاهدٌ على أن ما كان يفرّق الأجيال في الزمن من نسبٍ وتتابعٍ وتقدّمِ جيلٍ على جيلٍ يسقط في الجمع، إذ يقف الكلّ في صفٍّ واحدٍ لا يُقدَّم فيه متقدّمٌ ولا يُؤخَّر متأخّر.

أما توقيت الساعة فأمرُه مختلف؛ يقول الله تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي﴾ . جاءت بالرب لا بالله، وهذا تمييزٌ محكم؛ فتوقيت الساعة مُدرَجٌ في النظام الكونيّ الربوبيّ، له مؤشّراتٌ كونيةٌ يمكن تتبّعها لمن أوتي العلم الكافي. وقوله ﴿ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [الأعراف: 187] يُثبت أن للساعة ثقلاً كونياً مادّياً مُدرَجاً في بنية الوجود، يمكن لعلم الكونيات رصد مؤشّراته وتتبّع آثاره؛ وقد بدأ العلم الحديث يتحقّق فعلاً من أن للكون نهايةً، وإن عجز عن تحديد توقيتها الدقيق. ويقول الله تعالى: ﴿إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَىٰ﴾ [طه: 15]. وفي ﴿أَكَادُ أُخْفِيهَا﴾ إيحاءٌ بالغ الدلالة؛ فلم يُخفِها رب العالمين كلّياً ولم يكشفها كلّياً، بل أبقى مؤشّراتها الكونية قابلةً للتتبّع لمن بلغ في علم الكونيات مبلغاً عميقاً، وأخفى توقيتها الدقيق ليبقى الإنسان في تكليفٍ واستعدادٍ لا في غفلةٍ وتسويف. فالغاية من إخفاء التوقيت ليست التعجيز بل الإبقاء على دافع العمل، إذ لو عُلم التوقيت بدقّةٍ لانهارت دوافع التكليف.

أما آليات الساعة ومآلاتها من جنةٍ ونارٍ وحسابٍ وبعثٍ فأمرُها مختلف؛ تنسب لله لعدم حضور كوني لها يقول الله تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ﴾ ، ويقول سبحانه: ﴿إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ﴾ [لقمان: 34]. جاء بالله لا بالرب، لأن آليات الساعة ومآلاتها ليست مُدرَجةً في النظام الكونيّ الربوبيّ الحالي، فلا تُتتبّع كونياً ولا يُتنبّأ بها بالرصد والاجتهاد العلميّ؛ علمُها عند الله في عالم الأمر لا في الوجود المتحقّق. ومن ثَمّ فمن أراد معرفة توقيت الساعة فطريقه العلم الكونيّ لا التكهن أو رواية من علم الدين؛ يقول الله تعالى: ﴿لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ﴾ [الأعراف: 187]، أي أن التجلية الدقيقة للتوقيت لرب العالمين وحده ضمن الوجود، لكن تتبّع مؤشّراتها الكونية حقٌّ للعلم وواجبٌ على المتبحّرين في علم الكونيات لا على علماء الدين.

ويُصرّح النصّ بترتيب الأطوار تصريحاً يقطع المسافة على التأويل؛ يقول الله تعالى: ﴿إِنَّ إِلَيْنَا إِيَابَهُمْ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا حِسَابَهُمْ﴾ . فجاء الإياب أوّلاً، ثمّ عُطف عليه الحساب بـ﴿ثُمَّ﴾ الدالّة على التراخي لا على الاتّصال، ثمّ يترتّب الجزاء على الحساب ترتُّبَ المسبَّب على سببه. فالسلسلة إيابٌ فحسابٌ فجزاء، ولا موضع فيها لجزاءٍ يسبق الحساب، إذ يستحيل أن يكون العذاب جزاءً على ما لم يُوزَن بعد.

ويشهد المبعوثون أنفسهم بذلك في أوّل لحظةٍ يستأنفون فيها الوعي؛ يقول الله تعالى: ﴿وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُم مِّنَ الْأَجْدَاثِ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ * قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا هَٰذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَٰنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ﴾ . والمرقد من الرقاد، وهو لفظٌ لا يحتمل معنى التعذيب بحال؛ ولو كان القائلون قد قضوا ما بين موتهم وبعثهم في عذاب، لما وصفوا ما خرجوا منه بأنّه مرقد، ولما استفهموا عن الباعث استفهامَ من فُوجئ. والقائلون هم المنكرون بأعيانهم، وهم أوّلُ من يُفترَض فيهم أن يذوقوا ذلك العذاب لو كان؛ فشهادتُهم على أنفسهم أقوى ما يُحتجّ به في الباب. وهو موافقٌ لما تقرّر في الزمن صفر (6.1.6) من قسَمهم أنّهم ما لبثوا غير ساعة.

ولا يقف الأمر عند شهادةٍ واحدة، بل يطّرد في النصّ اطّراداً لا يتخلّف. يقول الله تعالى: ﴿وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُوا غَيْرَ سَاعَةٍ﴾ ، ويقول سبحانه: ﴿قَالَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ * قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَادِّينَ﴾ [المؤمنون: 112-113]، ويقول تعالى: ﴿كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا﴾ [النازعات: 46]. والقائلون في هذه المواضع كلّها هم المجرمون والمنكرون، وهم أولى الخلق بإحساس المدّة لو كانت مدّةٌ تُحسّ، وأشدّهم استطالةً لها لو كان فيها ما يُستطال به؛ فإجماعُهم على نفي اللبث نفيٌ لما يملؤه من عذابٍ أو نعيم، إذ المعذَّب أحدُّ الناس شعوراً بالزمن وأعجزُهم عن إنكار امتداده.

يقول الله تعالى: ﴿وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَىٰ فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنظُرُونَ﴾ . والصُّور في الآية جمعُ جمعِ الجمع؛ فالصورة هي الوحدة الواحدة من الوجود المادّيّ، وجمعها صُوَرٌ، أي منظوماتٌ من الصور كالمجرّات والأنظمة الكونية، وجمع الجمع صُوُرٌ يعبّر عن الكون بكامل اتّساعه وتعدّد منظوماته التي لا تُحصى. فالنفخ في الصُّور تسارعٌ مقصودٌ يطال الكون بكامل اتّساعه، في كلّ منظوماته ومجرّاته وأنظمته، فينهار به كلّ نظامٍ كونيّ من جاذبيةٍ وزمنٍ ومادّةٍ وطاقة، يتفكّك ويزول.

يقول الله تعالى: ﴿يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ﴾ . فتُبدَّل الأرض غير الأرض والسماوات، أي يتكوّن كونٌ جديدٌ على أنقاض الكون المنهار، بفيزياء مختلفةٍ كلّياً تتناسب مع الحياة الأبدية الخالدة، بمعاييرَ بعلم الله لا نُحيط بها. وفي هذا الكون الجديد، وعلى أنقاض القديم بإعادة بنائه بتدبيرٍ جديد، تتكوّن جنّة الآخرة ونارها؛ وهما غير جنّات الأرض المشهودة في الدنيا، كجنّة صاحب الجنتين في الكهف وجنّة آدم، فتلك بساتينُ قائمةٌ بفيزياء الدنيا. أمّا جنّة الآخرة فموصوفةٌ بما يستحيل على قوانين هذا الكون، من دوام الثمر ودنوّه وانتفاء الشمس والزمهرير، فلا تتحقّق إلا بفيزياء الكون الجديد. فإعدادها إذن في علم الله وعالم الأمر، واجبٌ تحقّقُه متى قال له كن، لا في الوجود المتحقّق الحاليّ، على ما تأسّس في أنباء عالم الأمر (6.1.8)؛ وهي المسرح الذي تجري فيه حياة البعث والحساب والجزاء.

يقول الله تعالى: ﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً﴾ . والرجوع إلى الرب عودةٌ إلى الوجود الربوبيّ في الكون الجديد للحساب والجزاء؛ فالنفس تُوفّيت إلى الله خروجاً من الزمكان، وترجع إلى الرب دخولاً في الزمكان الجديد، وهذا التمييز منسجمٌ مع ما تأسّس؛ فالتوفّي خروجٌ من الزمن والمكان يُنسب إلى الله لإطلاقه، والبعث عودةُ جريان الزمن والمكان على النفس فيُنسب إلى الرب الذي يدبّر داخل الوجود.

وهنا يطرح العقل سؤاله الحتميّ؛ كيف تعود النفس إلى الوجود وقد تحلّل جسمها في أرض الكون القديم؟ يقول الله تعالى: ﴿أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِّنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ . فالنفس لا تعود إلى جسمها الفاني الذي تحلّل إلى خواصّ الأرض القديمة، بل تلبس خلقاً جديداً؛ جسماً مصمَّماً بما يتماهى مع فيزياء الكون الجديد وقوانينه الخالدة، لا بفيزياء الدنيا التي بليَ فيها الجسم الأوّل وزال. فالخلق الأوّل كان بخواصّ الأرض الدنيوية فناءً وتحلّلاً، والخلق الجديد بخواصّ الأرض الأبدية ثباتاً وخلوداً.

ويُصرّح بهذا المعنى ما حكاه الله عن منكري البعث في قولهم ﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَىٰ رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ ، فقد فهموا أن الدعوى خلقٌ جديدٌ يعقب التمزّق التامّ والتحلّل المطلق، فأنكروها لاستبعادهم أن يكون خلقٌ بعد فناءٍ كامل. وموضع إنكارهم هو عين ما يتقرّر هنا؛ إذ الآية تجمع طرفي الأمر في نسقٍ واحد، تمزّق الجسم الأوّل تحلّلاً لا يُبقي منه شيئاً، وإنشاء خلقٍ جديدٍ يلبسه صاحبه، فليست العودة إحياءً للجسم المتمزّق، بل خلقٌ جديدٌ يستقلّ عنه. وفي الآية قرينةٌ قاطعةٌ على أن هذا الخلق الجديد أخرويٌّ لا دنيويّ؛ إذ عُلّق على التمزّق التامّ الذي لا يكون إلا بعد الموت والتحلّل، فجاء ﴿إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ مترتّباً على ﴿إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ﴾ ترتّب المسبَّب على سببه، فلا يصحّ حمله على تجدّدٍ في النشأة الأولى. فآية ق تشير إلى الخلق الجديد، وآية سبأ تُثبت أنه يعقب التمزّق التامّ وأنه في النشأة الآخرة، فيتعاضد الشاهدان على أن البعث خلقٌ مستأنَفٌ لا ترميمٌ للأوّل.

يقول الله تعالى: ﴿كَذَٰلِكَ وَزَوَّجْنَاهُم بِحُورٍ عِينٍ﴾ . وتزويج النفس بالحور العين هو التحامها بزوجها الجديد في الكون الجديد، كما كانت في الدنيا ملتحمةً بزوجها الجسم الأرضيّ؛ فالحور العين ليس نساء الجنة كما شاع في الأدبيات الموروثة، بل وصفٌ للجسم الجديد الذي تلبسه النفس في الكون الخالد. ويكشف استقراء الجذرين في القرآن هذا المعنى؛ فالحور من حار يحور أي رجع، يقول الله تعالى: ﴿إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ﴾ [الانشقاق: 14] أي ظنّ أن لن يرجع، فالجسم الموصوف بالحور هو الذي يرجع دائماً إلى أصل خلقته، لا يهرم ولا يتغيّر عن أصله، كلّما مضى عليه الزمن في الكون الخالد عاد إلى خلقته الأولى. والعين يدور استقراؤها على محورٍ واحد، هو الأصل الحاوي المُمِدّ الذي لا ينضب؛ ففي ﴿رَبْوَةٍ ذَاتِ قَرَارٍ وَمَعِينٍ﴾ [المؤمنون: 50] الماء الجاري السائغ من أصلٍ ثابتٍ لا ينضب، وفي ﴿فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ﴾ [الكهف: 95] الإمداد من الداخل لا ينقطع، وفي ﴿وَعِندَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ عِينٌ﴾ [الصافات: 48] ما له وعاءٌ حاوٍ يحفظ ما فيه ويُمدّه لا يُستنزف. فالحور العين هو الجسم الجديد الثابت في أصله الجوهريّ، لا يُستهلَك ولا يفنى، محفوظٌ في وعائه الأصليّ، يرجع دائماً إلى خلقته الأولى كلّما أراد الزمن أن يستنزفه.

وهذا الجسم الجديد لا علاقة له بالذكورة والأنوثة بالمعنى التكاثريّ، لأن الآخرة دار حسابٍ وجزاءٍ لا دار تكاثرٍ وابتلاء، فتنتفي الغريزة التكاثرية وينتفي معها مفهوم الجنسين بمعناهما البيولوجيّ. ويؤكّد هذا الفهمَ أن الأزواج في سياقات الآخرة كلّها، في الجنة أو النار، تعني الجسم الجديد المقترن بالنفس لا الشريك الجنسيّ؛ يقول الله تعالى: ﴿هُمْ وَأَزْوَاجُهُمْ فِي ظِلَالٍ عَلَى الْأَرَائِكِ مُتَّكِئُونَ﴾ ، ويقول سبحانه: ﴿احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ﴾ [الصافات: 22]. فلو كانت الأزواج نساء الجنة لما كان لأهل النار أزواجٌ يُحشرون معهم، ممّا يُثبت أن الأزواج في سياقات الآخرة تعني الجسم الجديد المقترن بالنفس وجودياً لا جنسياً.

الجنة والنار ليستا حالةً معنويةً ولا نفسية، بل وجودٌ مادّيّ في الكون الجديد؛ فالنفس تلبس جسمها الجديد وتدخل الجنة أو النار به مادّياً، تذوق النعيم أو العذاب ذوقاً حقيقياً لا مجازياً. يقول الله تعالى: ﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُم بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ﴾ . فالتبديل المستمرّ للجلود ليس استثناءً عارضاً بل قانونٌ من قوانين الكون الجديد؛ الجسم الجديد يتجدّد باستمرارٍ بما يتناسب مع طبيعة كلّ مصير، وهذا التجدّد هو خاصّية الحور العين ذاتها التي تأسّست في حياة البعث (6.1.11)، فالجسم يرجع دائماً إلى أصله، في الجنة يرجع إلى نضارته وشبابه، وفي النار يرجع إلى استعداده لتجديد الذوق.

وثمار الجنة تشترك في هذه الخاصّية؛ يقول الله تعالى: ﴿وَعِندَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ عِينٌ﴾ ، ويقول سبحانه: ﴿فِيهِنَّ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ﴾ [الرحمن: 56]. فقاصرات الطرف أغصانٌ قصيرةٌ دانيةٌ إلى من أراد قطافها، لا عناء في تناولها؛ والطرف هنا طرف الغصن لا طرف العين، فهي قاصرةٌ أي قريبةٌ في متناول اليد. و﴿لَمْ يَطْمِثْهُنَّ﴾ أي لم تُفقَد أصلها الجوهريّ، فهي ثمارٌ لم تُمسّ في أصلها، كلّما قُطفت عادت إلى حالها الأولى، لأن فيزياء الكون الجديد لا تستهلك ما فيه ولا تُفقده أصله. يقول الله تعالى: ﴿كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِن ثَمَرَةٍ رِّزْقًا قَالُوا هَٰذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِن قَبْلُ﴾ [البقرة: 25]؛ فكلّما قُطفت الثمرة عادت كما كانت في أصلها، لأنها لم تُمسّ ولم تفقد جوهرها أبداً.

ومن استوعب هذه المعادلة عاش على مستويين متكاملين. على المستوى الفرديّ لا يعيش مستقرّه بعين الغافل، بل وهو يعلم أن كلّ ما يبذره في الوجود سيلقاه يوم تُوفّى كلّ نفسٍ ما كسبت. وعلى المستوى الكونيّ يعلم أن الوجود المادّيّ بكامل اتّساعه وصُوَره سائرٌ إلى لحظة انهيارٍ حتميةٍ يُبدَّل بعدها بكونٍ جديد، وأن كلّ ما يبنيه الإنسان ليس نهايةً بل مرحلةٌ في معادلةٍ أكبر منه. يقول الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ﴾ ؛ فالكدح مسارٌ واحدٌ متّصلٌ من المستقرّ إلى الملاقاة، فردياً في كلّ نفسٍ تُوفّى إلى الله وترجع إلى ربها، وكونياً في كلّ وجودٍ يسير إلى تبدّله، والعاقل من أعدّ لهذا اللقاء قبل أن ينقضي مستقرّه.