الله — الذات المطلق قبل كل شيء

قبل أن يكون شيءٌ كان الله، لا زمان يسبقه ولا مكان يحويه ولا وجود يتقدّمه. وليست هذه عبارةً شعريةً ولا مجازاً بلاغياً، بل هي الحقيقة الوجودية الأولى التي يقوم عليها كلّ فهمٍ صحيحٍ لأصل الوجود. ومن لم يُثبّتها في عقله وقلبه قبل كلّ شيء وقع في الخلط بين الخالق والمخلوق، وبين الأصل والفرع، وبين المصدر والتجلّي، وهو الخلط الذي أزاح كثيراً من المفاهيم القرآنية عن حقيقتها.

الشيء في لسان القرآن كلّ ما دخل دائرة الوجود المادّيّ أو الكونيّ المخلوق، أي كلّ ما له حدٌّ ويُحاط به ويقبل الإدراك الحسّيّ أو الذهنيّ ضمن حدودٍ مخلوقة. والله ليس شيئاً بهذا المعنى، فلا يُحدّ ولا يُحاط به ولا يدخل دائرة المخلوق.

من أدقّ ما ينبغي فهمه في هذا الفصل أنّ ذات الله لا تُوصف بالفعل كما نفهمه نحن في الوجود، لأنّ الفعل في عالمنا حركةٌ وآليةٌ وزمانٌ وانتقالٌ من حالٍ إلى حال، وكلّ ذلك من خصائص المخلوق لا الخالق. فالإنسان إذا أراد شيئاً احتاج أن يفعله بآليةٍ وزمانٍ وجهدٍ وأدوات، أمّا الله إذا أراد شيئاً فيقول له كن، فيكون القول وحده هو الفعل، والتحقّق بلا فاصلٍ ولا آليةٍ ولا زمان.

أمّا في مقام الربوبية داخل الوجود المخلوق فالأمر مختلف، إذ الفعل هناك مخلوقٌ يتجلّى عبر السنن والآليات الكونية وفق إرادة الرب في التدبير. والوجود نفسه مجموع الأفعال المتناغمة أو المتعارضة بحسب المعرفة والفكر والإرادة البشرية، تتفاعل وتتشابك وتتصادم أو تنسجم ضمن السنن الكونية التي أذن الله لها أن تعمل في الوجود.

ويتبيّن الفارق بين المقامين في أنّ ذات الله قولها هو مرادها، بلا آليةٍ ولا زمان، تمامٌ مطلقٌ تتّحد فيه الإرادة والتحقّق؛ بينما مقام الربوبية فعّالٌ لما يريد، فعلُه مخلوقٌ يتجلّى في السنن، تدبيراً داخل الوجود تفصل فيه بين الإرادة والتحقّق آليةٌ وزمان. ومن هنا يظهر لماذا لا يُوصف الله بالفعل المطلق كما يُوصف الرب، إذ الفعل مخلوقٌ والله خالق الفعل؛ فوصف الله بالفعل كما يُفهم في الوجود المخلوق خلطٌ بين الخالق والمخلوق، أمّا وصف الرب بالفعل فصحيحٌ لأنه يتجلّى في الوجود المخلوق عبر السنن والآليات التي أذن الله لها أن تعمل.

أدقّ ما يُقيمه هذا الفصل التمييزُ بين ما ينتمي إلى ذات الله وما ينتمي إلى مقام الربوبية في الوجود، وليس هذا التمييز ترفاً فكرياً، بل مفتاحٌ لفهم كلّ المفاهيم القرآنية التي سيتناولها الكتاب. فذات الله هي المصدر المطلق، وكلّ ما يُنسب إليها يتجاوز الحدّ والآلية والزمان؛ ومقام الربوبية هو التجلّي في الوجود، وكلّ ما يُنسب إليه يجري عبر السنن والآليات داخل الحيز الزمكاني. وبين المصدر والتجلّي فوارق جوهرية. فالعلم عند ذات الله مطلقٌ أزليٌّ لا يُكتسب، أمّا البحث والاكتساب فمن خصائص المخلوق في مقام الربوبية. والبقاء ينتمي إلى ذات الله، أمّا الدوام فاستمرارٌ داخل الوجود المخلوق. والقدرة المطلقة تنتمي إلى ذات الله، أمّا المقدرة عند الاستطاعة فمن خصائص المخلوق. والإرادة المطلقة تنتمي إلى ذات الله، أمّا الإرادة داخل الوجود فهي التدبير حيث يجري الفعل ضمن المعطيات في الوجود المحدود. والتمام ينتمي إلى ذات الله، أي ما لا يقبل الزيادة لأنه كاملٌ في ذاته أزلاً، أمّا الكمال فوصفٌ لما بلغ غايته داخل الوجود المخلوق. فالذات هي الأصل المطلق، والمقام هو الوظيفة التي تتجلّى بها الذات ضمن سنن الوجود. يقول الله تعالى: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ * لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ [الإخلاص] ففي ﴿أَحَدٌ﴾ أنه واحدٌ لا ينقسم ولا يتعدّد ولا يشاركه أحدٌ في ذاته، وفي ﴿الصَّمَدُ﴾ أنه المقصود لذاته الذي لا يحتاج شيئاً ولا يفتقر إلى شيء، وهو وصفٌ لذاته لا لمقامه، وفي ﴿لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ﴾ أنه خارج دائرة السببية والتوالد والانتساب، وفي ﴿لَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ أنه لا مثيل له ولا نظير ولا مقارنة، لا في الذات ولا في المقام.

حين يُميّز هذا الكتاب بين ذات الله ومقام الربوبية، فليس المقصود تعدّد الذوات ولا انقسام الله إلى جوهرين أو مستويين منفصلين، فالله واحدٌ أحدٌ لا شريك له ولا ثاني معه ولا انقسام في ذاته. وإنما المقصود أنّ الذات الواحدة الأزلية لها فيما أوجدت مقام التدبير الربوبيّ، فهو سبحانه يُدبّر ما خلق من داخل الوجود بما أذن لسننه أن تعمل فيه. فالذات واحدةٌ، والمقام وظيفةٌ تتجلّى بها تلك الذات الواحدة في الوجود المخلوق، لا ذاتٌ مستقلّةٌ ولا إلهٌ ثانٍ.

ومن أدقّ ما يكشفه الاستقراء الداخليّ على هذه الحقيقة التمييزُ البلاغيّ التوحيديّ بين أسماء الله، غير أنّ هذا التمييز يستوجب تنويهاً أولاً لأنّ الخلط فيه شائعٌ حتى عند كثيرٍ من جهابذة اللغة أنفسهم. فكثيرٌ من الناس يظنّون أنّ «إله» ليس إلا تصريفاً أو اختصاراً للفظ الجلالة «الله»، أو أنّ الاسمين يدلّان على ذاتٍ واحدةٍ بصيغتين متقاربتين، وهذا الظنّ على شيوعه لا يستقيم مع الاستقراء الداخليّ الذي يكشف بين الاسمين فارقاً جوهرياً لا يقبل الإدماج.

فـ«الله» اسم علمٍ على الذات المطلقة الأزلية الخارجة عن الوجود، ذاتٌ لا تُضاف ولا تُثنّى ولا تُجمع ولا تنتسب إلى أحد. ولذلك لا تجد في القرآن «اللهنا» ولا «اللهكم» في موضعٍ واحد، لأنّ إضافة لفظ الجلالة إلى أحدٍ محالٌ، إذ الذات المطلقة لا تنتسب إلى شيءٍ ولا ينتسب إليها شيء. أمّا «الإله» فليس الذات بل مقام الهداية والإرشاد، مقامٌ وظيفيٌّ علائقيٌّ لا يوجد إلا في علاقته بمن يتلقّى الهداية، ولذلك يأتي مضافاً فيقال «إلهنا» و«إلهكم»، فـ«إلهنا» تعني هادينا ومرشدنا لا الذات المطلقة، كما أنّ «ربنا» تعني مدبّرنا ورازقنا لا الذات المطلقة. فالمقامان يُضافان لأنهما علائقيان جوهرهما العلاقة، أمّا الذات فلا تُضاف لأنها مطلقةٌ لا تقوم على علاقة.

وفي هذا التمييز البلاغيّ الثلاثيّ آيةٌ قرآنيةٌ داخليةٌ على وحدانية الذات وتعدّد مقاماتها في علاقتها بالوجود؛ فالله لا يُضاف، والإله يُضاف لأنه مقام هداية، والرب يُضاف لأنه مقام تدبير. ولو قيل «اللهنا» لكانت كارثةً عقديةً لأنها إضافةٌ للذات المطلقة إلى أحدٍ وهو محال، أمّا «إلهنا» و«ربنا» فجائزان بل واردان في القرآن لأنهما مقامان لا ذات.

كلّ ما وصف الله به نفسه في كتابه جاء وصفاً على الأصل لا على الحقيقة المادية المخلوقة، والفرق بين الأصل والحقيقة المادية هو ذاته الفرق بين عالم الأمر التصوريّ وعالم الخلق التجلّي. فالأصل هو المعنى الوظيفيّ في عالم الأمر قبل تجلّيه شيئاً مادياً، والحقيقة هي ما تجلّى منه في الوجود المخلوق. فحين نقرأ وصف الله في القرآن إنما نقرأ الأصل التصوريّ لا التجلّي المادّيّ، ولا يجوز أن نحمل هذه الأوصاف على المفاهيم المادية التي نعرفها في عالمنا المخلوق.

فيد الله المذكورة في القرآن ليست يداً جسديةً ذات أصابع وعظام، بل هي وصفٌ على الأصل، أي القدرة المطلقة والتوجيه والإحاطة الكاملة التي تتجاوز كلّ مفهومٍ مادّيّ. ووجه الله ليس وجهاً جسدياً ذا ملامح وصورة، بل وصفٌ على الأصل، أي الهوية الذاتية اللاشيئية التي تبقى حين يهلك كلّ شيء. وكلام الله ليس لفظاً صوتياً يخرج من حنجرةٍ ويُسمع بأذن، بل وصفٌ على الأصل، أي الغاية والأمر الإلهيّ الذي ينتقل من عالم الأمر التصوريّ إلى التجلّي في الوجود.

الله ذاتٌ مطلقةٌ أزليةٌ سابقةٌ على كلّ شيءٍ وخارجةٌ عن كلّ شيءٍ وخالقةٌ لكلّ شيء، ليس من جنس الأشياء فلا يُحاط به ولا يُدرك بالحواسّ ولا يُقاس بما خلق. قوله هو مراده ذاته، وإرادته تمامٌ لا يحتاج آليةً ولا زماناً، وكلّ ما ينتمي إلى ذاته فمطلقٌ تامٌّ لا يقبل الحدّ، أمّا ما يتجلّى في الوجود من مقام الربوبية فيجري عبر السنن والآليات في الحيز الزمكاني.

وحين يُميّز هذا الكتاب بين ذات الله ومقام الربوبية فليس ذلك تعدّداً في الجوهر ولا انقساماً في الذات، فالله واحدٌ أحدٌ لا شريك له، بل هو تمييزٌ وظيفيٌّ معرفيٌّ بين المصدر المطلق الذي هو ذات الله خارج الوجود، والتجلّي الربوبيّ داخل الوجود المخلوق. وكلّ ما وصف الله به نفسه جاء وصفاً على الأصل لا على الحقيقة المادية، فيده قدرةٌ وإحاطة، ووجهه هويةٌ ذاتيةٌ لاشيئية، وكلامه غايةٌ وأمر، لا يُحمل شيءٌ من ذلك على المفاهيم المادية التي نعرفها في عالمنا المخلوق.

وهذا الفهم هو البوابة الأولى والضرورية لكلّ ما يأتي في هذا الكتاب، إذ من لم يُدرك أنّ الله ليس شيئاً، وأنّ ذاته خارج كلّ وجود، ولا يُوصف بأفهام البشر المادية، لن يستطيع أن يُدرك معنى الأمر ولا معنى الخلق ولا معنى الكلمة ولا معنى أيّ مفهومٍ قرآنيٍّ على حقيقته.