لكلِّ نبإٍ مستقرٌّ — التوقيت الإلهي لكشف الآيات الكونية

﴿لِكُلِّ نَبَإٍ مُّسْتَقَرٌّ وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ﴾

ولَعَلَّ في قوله ﴿وَإِن تَسْأَلُوا عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ﴾ ما يَكشف المرادَ بـ«حين يُنَزَّل القرآن»؛ فليس المقصودَ تنزيلَ الألفاظ فحسب، إذ نَزَلَ النصُّ مكتملاً، بَل تنزيلَ المعاني على الواقع مع توالي الأزمنة وتراكم المعارف ـ فإذا دَخَلَ الإنسانُ زمنَ آيةٍ كونيةٍ أو بَلَغَ أدواتِها تَجَلَّت له وتَوَضَّحَت. فالآيةُ تُشير إلى توقيتٍ معرفيّ: وقتٍ للنصّ، ووقتٍ لفهمٍ أعمقَ حين تَتَفَتَّح سننُ الكون. فالكونياتُ تَبقى نبأً حتى تَبلُغ تمامَ البيان عند مستقرّها فتَصير خبراً معلوماً.

ولَعَلَّ من الدقّة ضبطُ الاستعمال، فالآيةُ ليست منعاً مطلقاً للسؤال، بَل نهيٌ عن سؤال التعنّت والفضول المؤذي عمّا لم يَأْنِ أوانُه لأنه نبأٌ غيرُ معلوم؛ فإذا جاء أوانُه «حين يُنَزَّل القرآنُ» في الواقع ساغَ السؤالُ وبانَ الجوابُ وصار خبراً معلوماً. وهي دعوةٌ لكلّ قارئٍ ألّا يَتَسَرَّع بتأويل ما لم يَعلَمه يقيناً مُتَّسِقاً مع الواقع والمنطق، وإلا ضَلَّ وأَضَلّ. ثُمَّ إنّ الفتحَ المعرفيَّ مرهونٌ بمشيئة الله، فتوقيتُ كشف المعاني لا يَتَوَقَّف على جهد الإنسان وحده، بَل يَرتَبِط بمشيئةٍ تُهَيّئ له أدواتِ الفهم وتوقيتَ الإدراك ﴿وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ﴾ ـ فإدراكُ المعاني العميقة عطاءٌ مشروطٌ بالطهارة والاستعداد، لا جهدٌ عقليٌّ منفرد.

ويَتَجَلّى «مستقرُّ» المعنى في أمثلةٍ كونيةٍ تُعرَض على سبيل الاستئناس لا الإكراه ـ إذ لا نُسقِط معارفَ متغيّرةً على النصّ، بَل نَلتَزِم اللسانَ والمعنى العامَّ ونَعتَبِر العلمَ شاهداً يُجلّي لا حاكماً يُبَدّل. فمن ذلك «الذرة» في قوله ﴿وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَلَا أَصْغَرَ مِن ذَٰلِكَ وَلَا أَكْبَرَ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ﴾ ؛ كان لفظُها يُفهَم صِغَراً مَحضاً، ثُمَّ اتّسَعَ الوعيُ إلى ما دونها من البِنى، والمعنى القرآنيُّ لا يَتَبَدَّل (غايةُ الصِّغَر ودقّةُ الإحاطة) لكنه يَتَجَلّى أوضحَ عند تقدّم العلم. ولو قيل قبل قرونٍ إنها وحدةُ البناء الكوني المُرَكَّبةُ لاستُنكِرَ بَل آذى العقلَ ـ ولِذا جاء ﴿لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِن تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ﴾؛ أمّا اليومَ فبَعد تراكم العلم صار المعنى أقربَ. ومما يُتَنَبَّه له أَن «المثقال» أدقُّ من «الوزن الذري» لأنه يُشير إلى الثقل المعياري (كتلةٍ لها مرجع) لا الوزن النسبي، فاختيارُ القرآن له أسبقُ وأشملُ من الاصطلاح المرحلي.

ومن ذلك المداراتُ والحركاتُ ﴿وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ ، فالمعنى العربيُّ المستقرُّ للسَّبح الحركةُ بانسياب، ومع التقدّم الفلكي صار تصوّرُ «الفلك» و«السبح» أجلى. ومنه تلاقي المياه والحواجز ﴿مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ * بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَّا يَبْغِيَانِ﴾ [الرحمن: 19-20]، إذ ظَلَّ المعنى عربياً واضحاً (موضعِ اختلاطٍ وحاجز)، ثُمَّ كَشَفَت علومُ البحار صوراً حسّيةً لهذا البرزخ. ومنه النطفةُ الأمشاجُ ﴿إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ﴾ [الإنسان: 2]، فالمعنى العامُّ امتزاجٌ مركّب، ومع علوم الأحياء صار الوصفُ أدقَّ دون إحالة اللفظ إلى مصطلحٍ مخبريٍّ ضيّق. والمبدأ: أَن النصَّ محفوظٌ بدلالته اللفظية، والعلمَ يُضيء ولا يُؤَوّل قسراً ـ فإذا توافقا زاد اليقينُ، وإن تَغَيَّرَ الوصفُ العلميُّ بَقيَ النصُّ على بيانه.