الكتاب المبين والإمام المبين

القرآن لا يقدّم تصورًا ساذجًا عن الوجود، ولا يتعامل مع الإنسان ككائنٍ معزول عن بقية النظام الكوني، بل يضعه داخل نسيج شامل تتحرك فيه الذرة، والدابة، والإنسان، والتاريخ، والساعة، ضمن بنية واحدة محكومة بالأسباب والمسببات. ومن هنا جاءت مفاهيم مثل الكتاب المبين والإمام المبين لا بوصفها "سجلات غيبية ورقية"، بل بوصفها أنماطًا وجودية تُحدّد كيف يتحرك الموجود، ومتى يُحاسَب، ولماذا يفوز أو يخسر.

المدخل اللغوي لمعنى «الكتاب»

الكتاب في أصل اللسان العربي لا يدل على الورق ولا على الخط المكتوب بذاته، بل يدل على الضمّ والجمع المنظَّم. فالجذر (ك ت ب) يفيد الجمع مع الترتيب والربط، ومنه قيل للكتيبة كتيبة لاجتماع أفرادها وانتظامهم، وقيل للكتابة كتابة لأنها ضمّ الحروف بعضها إلى بعض على نظام لتكوين معنى، وقيل للكتاب كتابًا لأنه جمع موضوعات ومواضيع ذات صلة تحت عنوان واحد ونُظِّمت لتؤدي دلالة كلية واضحة.

وبهذا المعنى، فالكتاب ليس وعاءً ماديًا، بل بنية منظَّمة، يُضمّ فيها المواضيع ذات الصلة ويُرتّب فيها المتعدد، ليُنتج معنى، أو نظامًا، أو وظيفة. وهذا المعنى اللغوي هو الأساس الذي يُبنى عليه الاستعمال القرآني لكلمة «الكتاب» في كل مواضعها.

ومما يُعَضّد هذا المعنى قَرينة رَسمية في كِتابة الكَلمة. فقَد تَأَسَّس في مَوضعه أَن لَفظة «كتاب» تَرِد في رَسم المُصحَف على وَجهَين: «كتاب» بأَلف مثبتة، و«كتٰب» بأَلف خنجرية محذوفة. وإثبات الأَلف كَثيراً ما يُصاحب الأَمر المادي القائم في الوجود، وحَذفها يُصاحب الأَمر الفِكري التَّشريعي. ولَعَلَّ من اللافت أَن صياغة «كتاب مبين» تَرِد في مَواضعها بأَلف مثبتة، وهو ما يَتَّسق مع كَون الكتاب المبين بنيةً وُجودية قائمة في الكَون ـ سننَ الوجود وأَسبابه ـ لا نَصاً تَشريعياً مُجَرَّداً. فالقَرينة الرَّسمية تُؤَيّد ما يَكشفه السِّياق، من أَن الكتاب المبين كتاب كَوني حَيّ، تُقرَأ صَفحاته من الظَّواهر والسنن.

انطلاقًا من هذا الأصل اللغوي، يزداد معنى «الكتاب المبين» وضوحًا إذا أُدرك أن كل موجود في الكون ليس كيانًا منفصلًا بذاته، بل هو ثمرة تسلسل من العلاقات والأسباب السابقة التي أدّت إلى وجوده، وفي الوقت نفسه يكون هو عنصر فاعل داخل تسلسل آخر يؤدي دوره في حركة الوجود. فكل كائن هو «كتاب» من حيث كونه مجموع عناصر منتظمة أنتجت وجوده، وهو في الوقت نفسه «آية» أو «سطر» داخل كتاب أوسع يساهم في بنائه.

فلا توجد ذرة في الكون إلا وهي نتيجة انتظام سابق، ولا توجد حركة إلا وتفتح باب انتظام لاحق. وبذلك يصبح الوجود كله سلسلة متصلة من «الكتب»، يلد بعضها بعضًا، وتندرج كلها في الكتاب المبين الأشمل الذي يضمّ نظام الوجود بأكمله.

ومن هنا، لا يكون الكتاب المبين سجلًا جامدًا للأشياء، بل بنية وجودية حيّة متحركة، تتوالد فيها الموجودات بوصفها نتائج، وتعمل فيها بوصفها أسبابًا، في شبكة لا انفصام فيها بين ما كان وما يكون.

انطلاقًا من هذا الأصل التكويني للكتاب، يكون الكتاب المبين في القرآن هو البنية الكونية الشاملة التي جُمعت فيها الموجودات، ورُتّبت علاقاتها، وانتظمت حركتها وفق سنن محكمة. فلا يحدث في الوجود شيء اعتباطًا، ولا تسقط ورقة بلا سبب، ولا يتحرك كائن خارج شبكة دقيقة من العلاقات المتداخلة. وليس الكتاب المبين «كتابًا مكتوبًا»، بل كتابًا كونيًا حيًا، ناطقًا بالأحداث، تُقرأ صفحاته من خلال الظواهر، والسنن، والتفاعلات.

ويَنبَغي للقارئ أَن يُمَيّز بَين «الكتاب المبين» وبَين «الكتاب الجامع» الذي تَأَسَّس في مَوضعه. فالكتاب الجامع منظومة النَّصّ المُنزَّل بطَبَقاتها ـ القرآن المتَشابه، والمحكَمات، والتَّفصيل، والمستَجَدّ ـ وهو يُستَقرَأ نَصّياً. أَمّا الكتاب المبين فبنية الوجود نَفسه، سننُه وأَسبابه المنتَظِمة، وهو يُستَقرَأ كَوناً وظَواهرَ. والتَّمييز بَينهما قائم على ما تَأَسَّس من القاعدة الرَّسمية: فالكتاب المبين يَرِد بأَلف مثبتة لأَنه أَمر وُجودي قائم في الكَون، والكتاب التَّشريعي يَرِد بأَلف خنجرية لأَنه أَمر فِكري مُجَرَّد. فالاسم وإن تَقارَب في اللَّفظ، فالمُسَمَّيان متَغايران: أَحدهما نَصّ يُتلى، والآخر وُجود يُقرَأ بسننه. وعَدم الخَلط بَينهما شَرط لكلّ فَهم منهجي للمنظومة.

قال تعالى:

﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ﴾.

وقال:

﴿وَمَا مِنْ غَائِبَةٍ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ﴾.

هذه الآيات لا تتحدث عن «علمٍ مجرد» منفصل عن الواقع، بل عن نظام شامل: فسقوط الورقة ليس حدثًا معزولًا، بل نتيجة تفاعل حرارة، ورياح، وبنية ساق، وزمن، ومكان. والحبة في ظلمات الأرض ليست كيانًا منفردًا، بل محكومة بتربة، وماء، وضوء، وتوقيت. وكل هذه العناصر مضمومة ومترابطة ومنظَّمة داخل كتاب، أي داخل نسق وجودي واحد، و«مبين» أي قابل للبيان والفهم لمن يقرأ السنن.

ومن دقائق ما يَستحقّ التَّأَمل، عَلاقة الكتاب المبين بالقرآن المتَشابه. فقَد تَأَسَّس في مَوضعه أَن القرآن في مضمونه الكَوني يُحاكي سننَ الوجود وظَواهره ويَستنطقها. والكتاب المبين هو تِلك السنن نَفسها قائمةً في الوجود. فبَينهما عَلاقة بنيوية محكمة: الكتاب المبين هو السنن المَقروءة في الكَون، والقرآن المتَشابه هو النَّصّ الذي يَحكي هذه السنن ويَدُلّ القارئ على قِراءتها. فمَن قَرأ القرآن المتَشابه قِراءةً بنيوية، انفَتَحَت له صَفحات الكتاب المبين، إذ يُصبِح النَّصّ مِفتاحاً لقِراءة الوجود، والوجود شاهداً يُصَدّق النَّصّ. ومن ثَمَّ، لا يَنفصل الكتاب المبين عن منظومة النَّصّ، بَل يَتَّصل بالقرآن المتَشابه اتّصال المَقروء بالدالّ عَليه.

الإنسان قَبل الهداية كائن مُندَمِج بالكامل في هذا الكتاب. فسُلوكه الطَّبيعي، وغَرائزه، وطَلَبه للرِّزق، وخَوفه، وطَمَعه، وتَنافُسه، كلّها أَفعال يُمكن تَفسيرها تَفسيراً سَببياً، كَما تُفَسَّر حَركة أَيّ دابَّة في الوجود. ولهذا لم يُفرَد الإنسان بالذِّكر في هذا المَقام، بَل أُدرِج ضِمن العُموم، فيَكون ـ ما دام بَلا هداية ـ مَقروءاً بالسنن لا قارئاً لها.

قال تعالى ﴿وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ﴾. وقَد أَكَّد القرآن هذا المعنى حين جَمَع الإنسان بالدَّوابّ في مَقام الرِّزق غَير الواعي، فقال تعالى ﴿وَكَأَيِّن مِّن دَابَّةٍ لَّا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ﴾. فدَلَّ ذلك على أَن الإنسان، ما دام لم يُفَعّل وَعيه وهدايته، يُدار وُجودياً ضِمن الكتاب المبين كَما تُدار الدابَّة، لا بحُكم القِيمة، بَل بحُكم الوَظيفة السننية.

فالإنسان في هذا المَقام يُرزَق كَما تُرزَق الدابَّة، ويُعلَم له مُستَقَرّ ومُستَودَع، ويَتَحَرَّك داخل شَبَكة الأَسباب والمُسَبّبات. ومن ثَمَّ، فالسُّلوك الإنساني غَير المُهتَدي لا يَخرج عن مَنطق الكتاب المبين، بَل يَخضَع له خُضوعاً كاملاً، ويَقوده ـ إن تُرِك بَلا وَعي أَو هداية ـ إلى مآلاته الطَّبيعية التي يَفرِضها النِّظام الكَوني نَفسه.

ولَعَلَّ في قَوله تعالى ﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ﴾ ما يُؤَرّخ لهذا المَقام تَأريخاً وُجودياً لا زَمنياً. فالآية لا تُخبِر أَن «الناس» كانوا كتلةً متَّصلةً في سِياقٍ واحد، إذ لو دَلَّت «الناس» على الاتّصال في مَسارٍ واحد لكان قَوله «أُمّةً واحدة» تَحصيل حاصل لا فائدة فيه. بَل تُخبِر أَنهم «كانوا» على مَسارٍ مشترك، هو الفِطرة والغَريزة بَلا مفاهيمَ ولا ضَوابطَ يُمكن أَن يُكَلَّفوا بها أَو يُحاسَبوا عَليها أَو يُسَجَّل ما يَفعلون. وهذه الحال ـ فِطرةٌ جامعة قَبل التَّكليف ـ هي بعَينها حال الإنسان المَساق بالكتاب المبين قَبل الإحياء، المَقروء بالسنن لا القارئ لها. ثُمَّ أُنزِل الكتاب فارتَقى بهم إلى مَقام الفعل الواعي، فصاروا مَحَلّ تَكليفٍ ومُسائلة، وانفَتَح لهم باب الإمام المبين. فالآية جِسرٌ بَين المفهومَين، تُؤَرّخ للَحظة الانتقال من الوجود المَساق بالسنن إلى الوجود المُؤتَمّ بالوَعي.

الإحياء ليس إحياء الجسد بل إحياء الوعي

حين يقول القرآن:

﴿أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ﴾

فهو لا يتحدث عن موتٍ عضوي، بل عن موت الوعي. الإنسان قبل الهداية "حيٌّ" جسديًا، لكنه ميت من حيث الإدراك الغائي، يتحرك بدافع البقاء لا بدافع المعنى.

الهداية هنا ليست إضافة فعلٍ جديد، بل تحويل موضع الفعل: من كائن تُسيّره السنن والطباع إلى كائن يعيها ويعمل داخلها عن وعي وقصد.

الفرق الجوهري بين الكتاب المبين والإمام المبين

إذا كان الكتاب المبين هو الوجود المساق بالسنن، حيث تتحرك الموجودات داخل شبكة الأسباب والمسببات دون وعي غائي، فإن الإمام المبين هو الوجود المُؤتَمّ به، أي المسار الذي يتقدّم الإنسان ويواجهه نتيجة أفعاله الواعية بعد الإحياء.

والإمام في اللسان العَربي راجع إلى جَذر «أ-م-م»، الذي يَدور على القَصد والتَّقَدّم والاتّباع. تَقول العَرب «أَمَّ المَكان» إذا قَصَده وتَوَجَّه إليه، و«أَمَّ القَومَ» إذا تَقَدَّمهم فاتَّبَعوه، ومنه «الأَمام» للجِهة التي يَقصِدها السائر ويَتَوَجَّه إليها، و«الإمام» لمَن يُتَقَدَّم به ويُؤتَمّ به ويُسار على هَديه. والقاسم المشتَرك في هذه الاستعمالات أَن الإمام شَيء يَكون في الأَمام، يُقصَد ويُتَّبَع ويُسار عَليه، لا شَيء يُحفَظ في الخَلف ويُرجَع إليه. ولَعَلَّ في هذا الجَذر مَدخَلاً إلى دِقَّة التَّعبير القرآني، إذ يَكشف أَن «الإمام المبين» مَسار مُتَقَدّم يُواجِه الإنسان ويَسير عَليه، لا سِجِلّ مَخزون يَنتَظِره. ومن هنا جاء التَّعبير القرآني بالغ الدقَّة:

﴿إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَءَاثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِينٍ﴾.

فالآية لا تصف انتقالًا إلى سجلّ مؤجَّل، بل تحوّلًا وجوديًا في موقع الفعل ونتائجه.

الترتيب القرآني ودلالته الوجودية

الترتيب في الآية ترتيب بنيوي لا لفظي:

نُحيي الموتى:

فقوله تعالى: ﴿نُحْيِي الْمَوْتَىٰ﴾ لم يأتِ بلفظ الأموات الدال على الموت العضوي، بل بلفظ الموتى الذي يتسع للموت الإدراكي والفكري. فالمقصود هنا ليس إحياء الجسد، بل إحياء الوعي.

فالإنسان قبل الهداية حيٌّ عضويًا، لكنه ميت إدراكيًا، مساق بطباعه وغرائزه داخل الكتاب المبين. والإحياء هو نقله من هذا المقام إلى مقام الفعل الواعي القائم على الفهم، حيث يصبح قادرًا على التقديم، وصناعة الأثر، وبناء مساره الوجودي عن قصد.

نكتب ما قدّموا وآثارهم

لم يقل: ما عملوا، لأن العمل يشمل كل حركة، كل اختيار للأفعال الغريزية والمتقدمة عن الغرائز التي تجلت من وعي ومعرفة من خلال هداية مكتسبة. فالتقديم هو كل فعل واعي ناتج عن إدراك ومعرفة، ويمتد أثره في الواقع، ويؤسس لمسار قادم. فالتقديم هو الفعل الواعي الذي يخرج من اللحظة ليبني مستقبلًا وجوديًا.

وآثارهم

أي الامتدادات الواقعية للفعل بعد صدوره: العلاقات، النتائج، التفاعلات، ما يبقى ويتكاثر ويتحوّل إلى بيئة تحيط بصاحبه.

أحصيناه

لم يقل: سجّلناه، لأن الإحصاء ليس حفظًا شكليًا، بل فرز وتمييز ووزن وتقدير قيمة. يدخل في هذا المقام كل فعل واعٍ مقصود، صار له وزن وجودي حقيقي، خيرًا كان أو شرًا، بما أحدثه من أثر ومسار. الإحصاء لا يُقيّم نيّةً مجردة، بل يُسجّل الفعل الواعي وأثره الوجودي، والذي يحمل في ذاته بُعده الأخلاقي من خلال علاقاته ونتائجه.

ولَعَلَّ في مَجيء «كلّ شيء» بَعد «ما قَدَّموا» ما يُوَسّع الإحصاء ليَشمَل طَرَفَي الحَركة الوُجودية معاً: التَّقديم والتَّأخير. فالعَمَل الصالح يَتَقَدَّم صاحبه ويَتَقَدَّم به، والعَمَل السيّئ يُؤَخّر صاحبه ويَتَأَخَّر به، وكِلاهما ـ تَقديماً وتَأخيراً ـ أَثَرٌ يُحصى في الإمام المبين. فالإحصاء لا يَقَع على ما قُدّم وَحده، بَل على المَسار بحَرَكَتَيه: ما تَقَدَّم به الإنسان وما تَأَخَّر به. وهذا يَتَّسق مع جَذر «أ-م-م» نَفسه، إذ التَّقديم تَحَرّكٌ نَحو الأَمام بهَدي الوَعي، والتَّأَخّر تَخَلّفٌ عنه بالجَهل، والإمام المبين يُحصي مَوقع كلّ إنسان على هذا المِحور. وكَما يَجري ذلك في الأَفراد، يَجري في الأُمَم: فالمُجتَمَعات المُتَقَدّمة ثَمَرة وَعيٍ وعِلم، والمُتَأَخّرة ثَمَرة جَهلٍ وتَخَلّف.

في إمام مبين

أي في واقعٍ متقدّمٍ واضح، يواجه الإنسان ويُؤتمّ به، لا في أرشيف مخفي. فالإمام المبين ليس شيئًا يُسلَّم للإنسان من خارج، بل هو مساره نفسه وقد صار أمامه ظاهرًا (انعكاس ونتائج مسار وسلوك الفاعل في تفاعله في الوجود).ومما يَستحقّ التَّأَمل في الآية، صياغة الجَمع في «نَكتُب» و«أَحصَينا». فقَد تَأَسَّس في مَوضعه أَن صياغة المُثَنّى الوَظيفي تَكشف فِعلاً يَتَجَلَّى في الوجود ضِمن السنن، لا فِعلاً تَشريعياً مُجَرَّداً. ومَجيء «نَكتُب» و«أَحصَينا» بهذه الصياغة قَد يُشير إلى أَن كِتابة الإمام المبين وإحصاءه فِعل وُجودي يَجري في الواقع، لا تَدوين في سِجِلّ مُجَرَّد. فالإمام المبين يَتَكَوَّن في الوجود نَفسه، إذ تَنعكس أَفعال الإنسان الواعية في واقعه فتُكَوّن مَساره، ويَتَجَلَّى هذا التَّكَوّن ضِمن سنن الوجود لا خارجاً عنها. وبهذا تَتَّسق صياغة الآية مع كَون الإمام المبين أَمراً وُجودياً يُواجِه الإنسان في الدُّنيا قَبل الآخرة.

الكِتابة في سِياق الإمام المبين ليست إنشاءَ سِجِلٍّ مُنفَصِل، بَل تَحويلُ الفعل إلى مَسار. فالإنسان لا يُعطى كِتاباً غَريباً عنه، بَل يُواجَه بما صار هو عَليه. ولهذا جاء الخِطاب يَوم القيامة ﴿اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا﴾. فالكِتاب ليس وَثيقةً خارجية، بَل هو المَسار الذي تَشَكَّل مما قَدَّمه الإنسان من أَفعال واعية، حَتى صار عُنوانَه الوُجودي ـ فَوزاً أَو خُسراناً. ويَوم القيامة ليس مَوضع مُفاجَأة، بَل مَوضع إقرار، لأَن الإنسان يَكون قَد رأَى اتّجاهه مِراراً في حياته.

ومما يَستحقّ التَّأَمل في الآية صياغة «ما قَدَّموا»، إذ لم يَقُل النَّصّ «ما عَمِلوا». والتَّقديم في القرآن ليس تَوصيفاً زَمنياً فَحَسب، بَل تَوصيف وُجودي. فالمُقَدَّم هو الفعل الذي يَسبِق صاحبه ويَتَقَدَّم أَمامه، يَمتَدّ أَثَره في الواقع فيَصنَع عَلاقات ونَتائج، ويَبقى صالحاً للبناء عَليه بَعد الانتقال إلى الدار الآخرة. فالتَّقديم بهذا المعنى فعل واعٍ يَخرج من لَحظته ليُؤَسّس مَساراً قادماً، لا حَركة عابرة تَنقَضي بانقضاء زَمنها.

ولهذا قال الإنسان مُتَحَسّراً ﴿يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي﴾، والحياة المَقصودة في الآية ليست الدُّنيا، بَل الحياة الآخرة. فالتَّقديم الحَقيقي إعداد سابق لما بَعد الخُروج من هذا الوجود، يَتَجَلَّى فيه أَثَر أَفعال الإنسان الواعية في دُنياه على حياته الآخرة، لا مُجَرَّد فعل لَحظي يَنقَضي بانقضاء وَقته.

ولا يُناقِض هذا الإقرارَ أَن الله يَغفِر ويُكَفّر، فكِلا الأَمرَين بَعد التَّوبة والهداية، وكِلاهما لا يَقتطِع الواقعة من السِّجِلّ الوُجودي ولا يَحذِفها، بَل يُبَدّل قيمتها. فالمغفرة مَحَلّها الذَّنب، يَحظى بها مَن تاب وآمَن وعَمِل صالحاً ثُمَّ اهتَدى، كَما قال تعالى ﴿وَإِنّي لَغَفَّارٌ لّمَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَىٰ﴾. والتَّكفير مَحَلّه العَمَل السيّئ والمَسار السيّئ، يَستُرهما بَعد التَّوبة والهداية. فالعَمَل السيّئ يَبقى مُسَجَّلاً في الوجود، لكنّ الكتاب حين يَنطِق به ـ والنُّطق إخراجٌ لما اشتَمل عَليه مُستَنسَخاً، لا صَوتٌ يُحدِثه ـ يُخرِجه إيجاباً لا ذَنباً، إذ بُدّلَت قيمته في كِتاب الحِساب، كَما قال تعالى ﴿فَأُولَٰئِكَ يُبَدّلُ اللَّهُ سَيّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ﴾. فالسَّترُ والتَّبديل يَقَعان في القيمة التي يَنطِق بها الكتاب، لا في وُجود الواقعة نَفسها، والإمام المبين يَحفَظ المَسار كاملاً.

الإمام المبين لا ينتظر الآخرة ليظهر، بل يعمل في الدنيا قبلها. فكل إنسان يرى – إن كان له وعي – انعكاس أفعاله في واقعه:

يرى كيف يقوده الاجتهاد إلى التقدّم، وكيف يفضي الإهمال إلى التهميش، وكيف يولّد الإحسان علاقات إيجابية، ويُنتج البغي نفورًا وعزلة. هذه النتائج ليست عقوبات ولا مكافآت تشريعية، بل رسائل وجودية كاشفة.

ومن هنا كانت الحكمة من هذا التكوين السنني أن يكون الإنسان مرآةً لنفسه، فلا يبقى له عذر. فالواقع نفسه يكلّمه بلا خطاب، ويكشف له نجاعة سلوكه أو خلله. ولمن يملك وعيًا إدراكيًا، يتحول الإمام المبين إلى نظام مراجعة ذاتية مستمرة، يعيد بها حساباته، ويصحح مساره قبل أن يُغلق.

ولَعَلَّ في قَوله تعالى ﴿يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ ۖ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولَٰئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا﴾ شاهداً قاطعاً على هذا المعنى، تَنفَتِح دِقَّته من ثَلاثة أَوجُه متَضافرة. أَوَّلها وَجهٌ لَفظي بنيوي: فقَد جاء النَّصّ بـ«أُناس» لا بـ«أُمّة»، و«أُناس» جماعةٌ بَيْنية مَخصوصة لا كتلةٌ مِلّية رسالية جامعة، فيَكون الدَّعاء لجماعاتٍ بَيْنية لا تَمييز فيها بمِلّة. ثُمَّ جاء قَوله ﴿فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ﴾ بالإفراد ـ «مَن» مفردة، و«كِتابَه» مفرد، و«بيمينه» مفرد ـ فضَبَط أَن المُحاسَبة تُفَرَّد فرداً فرداً بكِتابه هو، ومَنَع أَن يُتَوَهَّم أَن «بإمامهم» إمامٌ واحد مشترَك يُدعَون به جُملةً، إذ هي أَئمّة بعَدَد الأَفراد، كلٌّ بمَساره.

ووَجهٌ ثانٍ مَقصدي: فقَد عَدَل النَّصّ عن «بنَبيّهم» أَو «بأُمّتهم» إلى «بإمامهم» قَصداً، ليَرفَع المِعيار عن الانتماء العَقدي والمِلّي، ويُثَبّته على العَمَل والسُّلوك والمَسار المُدرَج أَمام كلّ مُكَلَّف. فليس الفَوز انتماءً إلى مِلّة، بَل ثَمَرة المَسار المُكتَسَب الذي صار إماماً يُؤتَمّ به.

ووَجهٌ ثالث بنيوي يَتَّصل بأَصل الجَذر: فلَفظ «الإمام» ـ ما يَكون أَمام السائر يُقصَد ويُتَّبَع، لا ما يُحفَظ في الخَلف ـ يَحمل في ذاته أَن المَسار مَرئيٌّ أَمام الإنسان في دُنياه، يَراه ماثلاً في عَواقب أَفعاله قَبل الآخرة، ثُمَّ «يُؤتى به» يَوم القيامة إقراراً لا مُفاجَأة، لأَنه عايَنه مِراراً حال حياته.

ويَزداد هذا الوَجه إحكاماً بمُقابَلته بقَوله تعالى ﴿وَتَرَىٰ كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً ۚ كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَىٰ إِلَىٰ كِتَابِهَا الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾، فالمُقابَلة تَكشف طَبَقتين لا تَكراراً، بثَلاثِ عَلاماتٍ متَضافرة. ففي الجاثية «أُمّة» مع «تُدعى إلى كتابها»، وهي الطَّبَقة الرسالية العَقدية: كتلةٌ متَّصلة منتَظِمة على مِلّةٍ واحدة، تُدعى إلى مَرجعٍ جامع ـ أُمّة موسى إلى التَّوراة، وأُمّة عيسى إلى الإنجيل، وأُمّة محمد إلى القرآن ـ وحَرف «إلى» دَعاءٌ نَحو مَرجعٍ خارجٍ منتَظِمين عَليه. وفي الإسراء «أُناس» مع «بإمامهم»، وهي الطَّبَقة العَملية السُّلوكية: جماعةٌ بَيْنية، مِعيارها فرديّ هو المَسار المُدرَج أَمام كلّ مُكَلَّف، وحَرف «الباء» مُلابَسةٌ واقترانٌ بالمَسار لا دَعاءٌ إلى مَرجعٍ خارج. فتَغايُر اللَّفظ ـ أُناس وأُمّة ـ وتَغايُر الحَرف ـ الباء وإلى ـ وتَغايُر المُضاف ـ إمام وكتاب ـ ثَلاثُ قَرائنَ تَقطَع بأَنهما طَبَقتان لا لَفظٌ مُكَرَّر. ولا تَعارُض بَينهما، بَل تَكامُل، إذ تَختِم الجاثية بقَوله ﴿تُجزَوْن ما كنتم تَعمَلون﴾، فالأُمّة تُدعى إلى مَرجعها الرسالي ثُمَّ يَكون الجَزاء على العَمَل، فالانتماء الرسالي يُسأَل عنه، لكنّ الفَوز بالعَمَل لا بالانتماء وَحده.

وبهذا يكون الإمام المبين أول خيط هداية يُلقى للإنسان من داخل فعله ذاته، قبل الذكر، وقبل الحساب، وقبل الآخرة.

الكتاب المبين هو الوجود حين يُدار بالسنن دون وعي.

الإمام المبين هو الوجود حين يُواجه الإنسان بنتائج فعله الواعي.

كل إنسان داخل الكتاب المبين بحكم وجوده.

وليس كل إنسان يُحصى في الإمام المبين إلا بقدر ما يخرج من الانسياق إلى الإدراك.

لأن الإحصاء لا يقع على الوجود الطبيعي، بل على الوجود الذي تحوّل إلى مسؤولية.

فمن بقي في سلوكه الطبيعي، وصل إلى مآله الطبيعي.

ومن أُحيي بالهداية، وقرأ سنن الوجود، وقدّم لحياته، تحوّل مساره من الانسياق إلى النجاة.

وهنا يتّضح أن الفوز والخسران ليسا حكمين طارئين في الآخرة، بل نتيجتين لمسار وجوديّ تشكّل في الدنيا ثم انكشف تمامًا بعدها.