الغيب وعلم الساعة

﴿هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ﴾

المعنى الأَوّل يَكشفه لفظ «الشَّهيد»، وهو الحاضر على الواقع حضوراً عَينياً مباشراً، يُعاين الحَدَث في وقوعه. ومنه قوله تعالى ﴿وَجِئْنَا بِكَ عَلَىٰ هَٰؤُلَاءِ شَهِيدًا﴾ ، أي حاضراً معهم تَراهم وتُعاينهم.

والمعنى الثاني يَكشفه لفظ «الشَّاهد»، وهو الخبير المحيط بالأَمر إحاطة معرفية فكرية، حضوره عَقلي لا حسّي. ومنه قوله تعالى ﴿وَشَهِدَ شَاهِدٌ مِّنْ أَهْلِهَا﴾ ، فالضَّمير في «أَهلها» يَعود على الشَّهادة نَفسها لا على امرأة العزيز، أي شاهد من أَهل الشَّهادة، أي من أَهل الخبرة والمعرفة بالقَرائن. فهو يَفصل في المعضلة بإحاطته العقلية لا برؤية الواقعة، إذ لم يَكن حاضراً حين وَقع الحَدث، بل جاء بَعد وقوعه فاستَنبط من قَرينة قميص يوسف ما حَسم الموقف. ولو كان قَريباً لها من أَهل بَيتها لكانت شَهادته مَطعوناً فيها بالقَرابة، فلا تُفيد في حَسم النِّزاع. ومن هنا تَتأَكَّد القراءة بأن الشَّاهد كان من أَهل الخبرة بالشَّهادة، لا من أَهل المرأة.

أمّا علم الله بالمستقبل فلا يَدخل في الشَّهادة بحَدّ ذاتها، لأن المستقبل لم يَتحقَّق بَعد. وإنّما يَنبثق علمه بالمستقبل من شُمولية علمه المطلق التي تُحيط بكل المعطيات والسنن إحاطة كاملة، فيَعلم ما سيَكون نَتيجة لما هو كائن. والقرآن لا يَستعمل لفظ «الشَّهادة» للدلالة على علم الله بالمستقبل، بل يَستعمل ألفاظاً أُخرى تَدلّ على شُمولية علمه، كقوله ﴿وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ .

﴿وَمَا مِنْ غَائِبَةٍ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾

﴿وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾

﴿قُلْ لَا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ﴾

وهذه الآية تُعدّ آية فاصلة في ضَبط مفهوم غيب الله، لأنها لم تَنفِ العلم عن البشر فحسب، بل نَفت الشعور ذاته. فقوله ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ﴾ ليس جهلاً عارضاً، بل انعدام قابلية الإدراك أصلاً، لأن الحديث ليس عن حدث مدرج في السنن يُمكن استشرافه أو قراءته، بل عن حال خَرج من عالم الشَّيء إلى مستودع الله. فالأنفس التي يَتوفاها الله ﴿اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا﴾ تَخرج بخروجها من الجسد عن الحيّز الزمكاني، فلا تَعود موضوعاً للسنن، ولا قابلة للرصد، ولا داخلة في شبكة الأَسباب والمسبَّبات. وبذلك تُصبح هذه الأنفس غيباً إلهياً خالصاً، لا لأن الله أَخفاه، بل لأنها لم تَعد جزءاً من الوجود الذي تُدار قوانينه بالربوبية. ولهذا جاء التَّعبير ﴿إِلَّا اللَّهُ﴾، فالاستثناء هنا للحَصر، ولم يَقل «إلا الرب».

ويَتعزّز هذا المعنى في السياق نَفسه بقوله تعالى ﴿أَمَّنْ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَمَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾ . فبَدء الخلق ليس عملية سنَنية يُمكن تتبّعها، بل فعل إلهي سابق على النظام نَفسه. والسنن لا تَعمل إلا بَعد أن يَكون هَناك خَلق قائم. أمّا البَدء الأوّل فهو خارج كل سنَنية، ولذلك لا يُدرَك ولا يُستقرأ ولا يُقاس. وكذلك الإعادة في قوله ﴿ثُمَّ يُعِيدُهُ﴾ ليست استمراراً لنظام سابق، بل إيجاداً جديداً بقوانين جديدة، ولهذا لا يُمكن إخضاعها لمنطق الزمكان ولا لعالم الشَّيء.

ثم يَقول تعالى ﴿بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الْآخِرَةِ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْهَا بَلْ هُمْ مِنْهَا عَمُونَ﴾ . فلم يَقل «جَهلوها» بل قال «ادّارَك علمهم»، أي تَوقّف وانغَلق وانتَهى، لا يُمكن الوصول إليها. ولم تُنسب الساعة هنا إلى الغيب بل إلى العلم، لأن الآخرة ليست امتداداً للكون الحالي، ولا واقعة داخل الزمكان، ولا خاضعة للسنن المعهودة. وإنّما هي تحقّق جديد لم يُنشأ بَعد، محفوظ في علم الله، موجود في عالم الأمر لا في عالم الشَّيء. ولهذا لم يُسمِّ القرآن الآخرة غيباً بالمعنى السنَني، بل جَعل علمها لله، كما في قوله ﴿إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ﴾ [فصلت: 47] وقوله ﴿إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ﴾ [لقمان: 34]. فالعلم هنا علم إلهي محض، لا لأنه خَفي، بل لأنه لم يَدخل بَعد حيّز التحقّق الوجودي.

ويَبلغ النَّص ذروة الدقة في قوله تعالى ﴿وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ﴾ . فالآية لا تَتحدث عن تَوقيت الساعة، بل عن أَمر الساعة. والأمر هنا ليس حَدثاً يُمكن تَتبّعه، ولا مَساراً يُمكن قراءته، ولا قانوناً سنَنياً، بل فعل إلهي مباشر، يَقع خارج الزمن، ويَقلب بنية الوجود دفعة واحدة. ولهذا أُضيف علمها هنا إلى الله ﴿إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ﴾.

ومن الغيب قَصص الأمم السابقة التي تُفيد الوقوع كحَدث تاريخي، وتَأتي في النَّص بحالة الإنباء، كقوله تعالى ﴿ذَٰلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلَامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يَخْتَصِمُونَ﴾ . ومن شواهد الغيب الوجودي كحَدث مسجَّل قوله تعالى ﴿ذَٰلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ﴾ [يوسف: 52]. ومنها قوله تعالى ﴿سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ﴾ [الكهف: 22].

ويُعدّ قوله تعالى ﴿قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ﴾ شاهداً دَقيقاً على أن العَدد، من حيث هو مقدار زمني، يَدخل في حيّز الوجود الزمكاني، ومن ثَمّ يُدرَج في مجال الربوبية، أي مجال التَّدبير والسنن. أمّا فيما يَتبع بقوله ﴿قُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا لَهُ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ ، فهنا الكيفية التي جَرى بها هذا اللبث قد أُغلق بابها تَماماً، لأنها تَعلّقت باستيفاء الأنفس وخروجها من نطاق الزمان، ودخولها مستودع الحفظ الإلهي، وهو مَقام لا يَخضع للسنن ولا للبَحث، بل يَختصّ به علم الله وحده. وهكذا يُفرّق النَّص بَين غيب يُرجى إدراكه أو بَيانه لارتباطه بالوجود، وغيب يُسلَّم به لكَونه خارجاً عن الزمكان أَصلاً.

وفي قوله تعالى ﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَىٰ وَرَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ عَالِمِ الْغَيْبِ﴾ ، تَتبيّن قاعدة دقيقة، أن علامات إتيان الساعة في أَمر وقوعها لا في حيثياتها مُدرَجة في السنن، ويُمكن تَتبّعها وإدراكها، لأنها قُرنت بمَقام الربوبية.

﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ اللَّهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾

وهنا تَنبيه منهجي مُهمّ. التَّنزيل الحكيم لم يَصف الساعة وعلاماتها بالغيب لعَدم تحقّقها في الوجود، لأن تَعريف الغيب كما أَسلفنا هو كل متحقّق في الوجود وغاب عن إدراك البشر فقط. ومن هنا فإن كل ما يَتعلّق بالساعة فيما لم يَتحقّق يُنسب لعلم الرب في التَّوقيت، ولعلم الله في حيثياتها. حيث قُرن علم تَوقيت الساعة بقوله «قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي»، أي أن تَوقيتها مُدرَج في الوجود، وقوله «لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ»، أي لا يُمكن التَّكهّن بها أو اصطفاء أَحد بها كتَوقيت ولو كان رسولاً، بل أُرجئ إدراكها للسنن، أي في البَحث والتَّقصي. لكن قوله «ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ» يَعني أنه يَصعب إدراكها لدقة تَقفّيها علمياً، ولذلك نَفهم قوله تعالى ﴿إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَىٰ﴾ .

﴿إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَوَاقِعٌ﴾

﴿إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ لَوَاقِعٌ﴾

﴿يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ﴾

﴿يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ﴾

﴿الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ﴾

﴿الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَهُمْ مِنَ السَّاعَةِ مُشْفِقُونَ﴾

أوّلاً، أَصحاب اليمين ـ مَقام النَّجاة لا مَقام القُرب. يَقول تعالى في وَصف مَشهد القيامة ﴿فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ﴾ ، ويَقول ﴿وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ﴾ [الحاقة: 25]. وهذا التَّقسيم يُثبت حقيقة لا تَحتمل التَّأويل، أن كل من أُعطي كتاباً فهو واقف في مَقام الحساب. فاليمين والشمال ليسا رَمزَين إيمانيَّين، بل نَتيجتَين بَعد المحاسبة. وعليه فإن أَصحاب الشمال هم الذين هَلكوا بَعد الحساب، وأَصحاب اليمين هم الذين فازوا بَعد الحساب. لكن النَّجاة لا تَعني القُرب ولا تَعني الإيمان الكامل، بل تَعني تَجاوز الهلاك فقط. وهنا يَأتي الوَصف القرآني الدقيق لهؤلاء الناجين ﴿الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَهُمْ مِنَ السَّاعَةِ مُشْفِقُونَ﴾. فالآية تَصف حالاً نَفسياً ووجودياً يَجمع الخشية والإشفاق والخوف من الحساب وتَرقّب الساعة.

ثانياً، السابقون ـ مَقام القُرب بلا حساب. ثم تَنتقل سورة الواقعة نَقلة حاسمة ﴿وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ ۝ أُولَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ ۝ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ﴾ . وهنا يَقع الفَرق الجَذري. فلا ذكر لكتاب ولا ليمين ولا شمال ولا لحساب ولا لميزان ولا لخشية ولا لإشفاق، بل ﴿فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ﴾ بفاء التَّعقيب التي تُفيد الدخول المباشر دون تَوقّف. وهذا يَدلّ دلالة قَطعية على أن المقرَّبين لا يَقفون مَوقف المحاسبة أَصلاً. لأن من يُحاسَب يُوزَن ويُنتظَر ويَخشى ويُشفَق. أمّا من يُقرَّب فقد تَجاوز الحساب قبل وقوعه، وخَرج من منطق المُوازنة، وصار في مَقام الطمأنينة لا الخشية.

ثالثاً، من هم الذين يُؤمنون بالغيب. هنا يَعود بنا القرآن إلى بداية المنهج ﴿ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ ۝ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ﴾ . فالإيمان هنا ليس تَصديقاً لَفظياً ولا خوفاً ولا تَرقّباً، بل الإيمان هنا من الأَمن، أي زوال الريب وزوال الخوف وزوال القلق من المصير. لأن هؤلاء بَحثوا وتَفكّروا وقَرأوا السنن، وفَهموا الكتاب والوجود، وقَدّموا لحياتهم، كما قال تعالى ﴿يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي﴾ [الفجر: 24]. فالتَّقديم عَمل وعلم وجهاد وتَزكية ووصل وأَمر بالمعروف ونَهي عن المنكر، وتَجاوز للاكتفاء بالحدّ الأَدنى. وهؤلاء لا يَخشون الحساب ولا يُشفقون من الساعة، بل يَطمعون في الزيادة من فضل الله، كما قال ﴿لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ﴾ [ق: 35]. وهذا هو الفَرق بين من يَخشى الرسوب ومن يَطمح إلى المرتبة الأولى. فالطالب الذي اجتَهد ووَعى لا يَخشى الامتحان، بل يَنتظره بثقة وربما بطَمع في التَّميّز.