الوحي — آلية الإيصال إلى الوعي

فالنسبة الأولى، وهي الغالبة، نسبته إلى الرب، صراحةً أو بإذنه، لأنّ آليته فاعليةٌ ربوبيةٌ تجري في الوجود، ومضمونه في الغالب كونيٌّ سننيّ. يقول الله تعالى: ﴿قُلْ إِنَّمَا أَتَّبِعُ مَا يُوحَى إِلَيَّ مِن رَّبِّي﴾ ، ويقول سبحانه: ﴿وَأَوْحَىٰ رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا﴾ [النحل: 68]. فالوحي هنا منسوبٌ للرب، آليةً ومضموناً، إذ هو تدبيرٌ ربوبيٌّ في الوجود.

والنسبة الثانية، نسبته إلى المثنى الوظيفيّ، حين تبقى الآلية ربوبيةً داخل الوجود، ويكون المضمون أو الغاية متّصلاً بما هو إلهيٌّ يتجاوز السنن المعتادة، فيجتمع البُعدان في موضعٍ واحد. يقول الله تعالى: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ﴾ . فآلية الوحي هنا ربوبيةٌ داخلية، إسقاطٌ في وعي أمّ موسى، لكنّ مضمونه تدخّلٌ يتجاوز السنن، إذ إلقاء الرضيع في اليمّ ليس من سنن الحفظ المعتادة، بل هو من باب المخرج من حيث لا يُحتسب، كما في قوله تعالى: ﴿وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾ [الطلاق: 2-3]؛ فاجتمعت ربوبية الآلية وإلهية الغاية، فجاء المثنى الوظيفيّ. ومثله قوله تعالى: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ﴾ [الأنبياء: 73]، إذ الآلية ربوبيةٌ زمنية، والمضمون تشريعٌ من الله (الخيرات)، والحديث عن المرسلين، فجاء المثنى الوظيفيّ لاجتماع البُعدين. فالمثنى الوظيفيّ لا يُخرج الوحي من النسيج، بل يكشف أنّ آليته ربوبيةٌ ومضمونه أو غايته إلهيّ.

والنسبة الثالثة، نسبته إلى الله مفرداً، ولا تكون إلا في موضعٍ واحدٍ تعلّق بخصوصٍ تشريعيٍّ رساليٍّ مباشر. يقول الله تعالى: ﴿إِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ آمِنُوا بِي وَبِرَسُولِي﴾ ، فنُسب الوحي هنا لله مفرداً لأنّ متعلّقه رساليٌّ تشريعيٌّ مباشر، وهو من خصائص الله لتعلّقه بالتشريع الكلّيّ. وهذا الاستثناء المفرد يعضد القاعدة، إذ يكشف أنّ النسبة لله مفرداً مقصورةٌ على المضمون التشريعيّ الخالص، وما عداه للرب أو للمثنى الوظيفيّ بحسب اجتماع البُعدين أو انفرادهما.

كشفت آيتا الشورى القانون العامّ لكيفية تكليم الله للبشر، ونوع ما أوحي إلى النبيّ منه. يقول الله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ * وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ .

فالصيغة الأولى ﴿وَحْيًا﴾، وهي الإيداع المباشر في الوعي، ومن مصاديقها وحي الحواريين وبعض الرسل. والصيغة الثانية ﴿مِن وَرَاءِ حِجَابٍ﴾، أي من وراء الفاصل الوجوديّ بين داخل الوجود وخارجه، يكلّم الله من خلفه دون أن يتجلّى مباشرةً، ومصداقها تكليم موسى. يقول الله تعالى: ﴿وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا﴾ ، فجاءت ﴿تَكْلِيمًا﴾ مصدراً مؤكّداً يفيد دلالتين: إثباتُ وقوع الكلام حقاً لا مجازاً، وأنّ الكلام الإلهيّ أُوصل إلى موسى بصيغةٍ تناسب استيعابه الكونيّ. والسياق يكشف الآلية، فقد بدأ الخطاب بـ﴿إِنِّي أَنَا رَبُّكَ﴾، أي أنّ التكليم وصل عبر المقام الربوبيّ الذي يعمل في الوجود، ثم حمل في مضمونه الحقيقة الإلهية المطلقة ﴿إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي﴾؛ فكان التكليم ربوبياً في آليته، إلهياً في مضمونه. والصيغة الثالثة ﴿أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ﴾، أي إرسال وسيطٍ يوصل الموحى، ومصداقها الوحي إلى النبيّ محمد بوساطة المَلَك؛ وقيد ﴿بِإِذْنِهِ﴾ دليلٌ نصيٌّ على أنّ الوحي فاعليةٌ تجري بإذن الرب وتدبيره، لا اتصالاً مباشراً بالذات. وفي ﴿إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ﴾ أنه عليٌّ لأنه فوق خلقه، حكيمٌ لأنّ اختيار هذه الصيغ الثلاث يناسب طبيعة الفاصل بين الخالق والمخلوق.

فالنوع الأول الوحي الكونيّ التكوينيّ، وهو ما أودعه الرب في الكائنات والأشياء بما يُحكم نظامها ويوجّه فطرتها، جرياناً فطرياً لا يعي المتلقّي فيه أنه يتلقّى وحياً. يقول الله تعالى: ﴿وَأَوْحَىٰ رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ﴾ ، فوحي الرب إلى النحل إيداعٌ فطريٌّ في طبيعتها يوجّه سلوكها وفق نظامٍ دقيق، لا خطابٌ تسمعه بأذن. ويقول الله تعالى: ﴿وَأَوْحَىٰ فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا﴾ [فصلت: 12]، أي أودع في كلّ سماءٍ نظامها الذي يُحكم وجودها.

والنوع الثاني الوحي السننيّ الظرفيّ، وهو إخبار الرب عن قانونٍ كونيٍّ راسخٍ لا يتبدّل، أنّ من أفسد وظلم وجهل السنن فنهايته الهلاك. يقول الله تعالى ﴿وَإِن مِّن قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا كَانَ ذَٰلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا﴾ . فمسطوراً أي مكتوباً في قوانين الوجود الثابتة لا في قرارٍ آنيّ، والقرية هنا الفكر الأحاديّ المتعصّب المغلق الذي لا يقبل الآخر ولا يتماهى مع السنن، فيحمل في بنيته عوامل انهياره، بخلاف المدينة التي تتّسع للتعدّد وتحاكي السنن، على ما يأتي تفصيله في موضعه من فصل الحج في الباب الخامس. فالهلاك حصادٌ حتميٌّ لمن زرع الفساد، لا تدخّلٌ استثنائيّ. ويعضده قوله تعالى ﴿فَأَوْحَىٰ إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ﴾ [إبراهيم: 13]، فالوحي هنا إخبارٌ بتفعيل هذا القانون الراسخ، حصادٌ لا قرارٌ آنيّ، أوحى الرب به الرسل تثبيتاً لهم لأنّ نهاية الظالمين محسومةٌ بقانون الوجود.

والنوع الثالث الوحي البصائريّ المعرفيّ، وهو ما يتنزّل على الأنبياء من آياتٍ كونيةٍ وسننٍ وقصص، يحمل طبقاتٍ من المعرفة تتكشّف بالتأمّل عبر الزمن، وهو القرآن بمعناه الدقيق. يقول الله تعالى: ﴿قُلْ إِنَّمَا أَتَّبِعُ مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ مِن رَّبِّي هَٰذَا بَصَائِرُ مِن رَّبِّكُمْ﴾ ، فالبصائر جمع بصيرة، وهي المعرفة العميقة التي تُرى بها حقائق الأشياء لا ظواهرها، لا تأتي دفعةً واحدةً بل تتراكم مع النظر والتدبّر.

والنوع الرابع وحي التدخّل عند انعدام الأسباب، وهو ما يتجاوز السنن المعتادة حين تعجز عن الاستجابة، ويأتي بالمثنى الوظيفيّ لاجتماع الآلية الربوبية بالغاية الإلهية المتجاوزة للسنن. يقول الله تعالى: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ﴾ ، إذ كان تدخّلاً يجمع الإرادة الإلهية والمقام الربوبيّ لانعدام الأسباب القادرة على الإنقاذ، كما تقدّم في نسبة الوحي.

والنوع الخامس وحي الحكمة، والحكمة منظومةٌ معرفيةٌ تتعلّق بكيفية التشريع وعلله ومآلاته، ولهذا تأتي مقرونةً بالكتاب. يقول الله تعالى: ﴿ذَٰلِكَ مِمَّا أَوْحَىٰ إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ﴾ ، ففي ﴿مِنَ الْحِكْمَةِ﴾ تبعيضٌ يدلّ على أنّ ما أُوحي بعض الحكمة لا كلّها، لأنها أوسع من أن تُحصر، متجدّدةٌ بتجدّد الظروف والأمم؛ وجاءت وحياً من الرب لأنها تتكشّف بالتأمّل والتجربة عبر الزمن، وتختلف من أمّةٍ إلى أخرى.