عدم الترادف — لكلّ لفظٍ ظِلُّه الدلالي

﴿كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِّقَوْمٍ يَعْلَمُونَ﴾

ويَتَجَلّى ذلك في شواهدَ متتابعة. فبين «أَرسَلَ» و«ابعَثْ» فَرقٌ: في ﴿وَأَرْسِلْ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ﴾ دلالةُ التكليف الصارم الذي لا يَحتَمِل الاجتهاد، وفي ﴿وَابْعَثْ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ﴾ [الشعراء: 36] فُسحةٌ من التصرّف في التنفيذ ـ ولِذا اقترن الإرسالُ بـ«ساحر» وهو عامّ، والبعثُ بـ«سحّار» وهو أَخَصُّ وأَشَدُّ براعة، فتبدُّلُ الصيغة يَفتَح اختلافاً في طبيعة التكليف ونطاقه. ومن هنا يَتَبَيَّن الفرقُ بَين الرسول والمبعوث: فالرسولُ يَحمِل بلاغاً إلهياً مطلقاً لا اجتهادَ فيه ﴿وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ﴾ [النور: 54]، والمبعوثُ مُكَلَّفٌ بمهمةٍ ظرفيةٍ فيها اجتهادٌ ووسيلةٌ بشرية كما في ﴿فَابْعَثُوا أَحَدَكُم بِوَرِقِكُمْ﴾ [الكهف: 19] ـ فالرسالةُ وحيٌ، والبعثةُ جهدٌ في حملها، وقد فُصِّل هذا في فصل السنة (5.3) وفصل الطاعة (5.5).

ومن ذلك الفرقُ بَين «المَسّ» و«اللمس»: فالمسُّ تماسٌّ معنويٌّ وإدراكٌ فكري، كما في ﴿لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ﴾ ـ أي لا يُدرِك حقيقتَه إلا أصحابُ العقول الطاهرةِ من شوائب الفكر ـ واللمسُ اتصالٌ ماديٌّ حسيٌّ كما في ﴿أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ﴾ [المائدة: 6] و﴿فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ﴾ [الأنعام: 7]. فالمسُّ صفاءٌ فكري، واللمسُ تفاعلٌ ماديٌّ محسوس. وهذا المعنى نفسُه يُنظَر إليه من زاويةٍ أخرى في المفتاح الحادي عشر (7.11)، حَيث يَكون شرطاً لتلقّي القرآن لا تمييزاً لُغوياً فحسب.

ومنه الفرقُ بَين «الطُّهر» و«التَّطَهُّر»: فالطُّهرُ نقاءٌ فكريٌّ وصفاءٌ ذهنيٌّ يَتَحَقَّق بانقضاء الحَدَث وزوال أثره، والتَّطَهُّرُ ـ بزيادة التاء ـ نقاءٌ ماديٌّ بفعلٍ يَرفَع الحَدَثَ عن الجسد، أَبرزُ وسائله الاغتسالُ وإن لم يَكُن هو التطهُّرَ بعَينه. فالطُّهرُ الحالُ، والتطهُّرُ الفعلُ المُؤَدّي إليها، وجَمَعَ الله البُعدَين في ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ﴾ ـ أي من جَمَعَ طهارةَ الفكر وطهارةَ الجسد. وزيادةُ المبنى هنا زيادةٌ في المعنى، وهو ما يُعَضّده المفتاحُ الرابع (7.4).

ومنه التمييزُ بَين «الجسد» و«البدن» و«الجسم»: فالجسدُ مادةٌ بلا نفسٍ ﴿فَأَلْقَوْا عَلَىٰ كُرْسِيِّهِ جَسَدًا﴾ ، والبدنُ الصورةُ الخارجيةُ المحفوظةُ ﴿فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ﴾ [يونس: 92]، والجسمُ الهيئةُ الحيةُ الكاملةُ ﴿تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ﴾ [المنافقون: 4] ـ فبهذا التمايز الدقيق يُبَيّن القرآنُ مستوياتِ الوجود بَين المادة والحياة. وقد تأسّس هذا التمييزُ في الباب السادس (6.1.1) عند الحديث عن النفس وزوجها. ومنه أيضاً الفرقُ بَين «الموتى» و«الأموات»: فالأمواتُ من ماتَت أجسادُهم ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا﴾ [آل عمران: 169]، والموتى من تَعَطَّلَ وعيُهم وإدراكُهم وإن حَيِيَت أبدانُهم ﴿إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَىٰ﴾ [يس: 12]، ﴿إِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَىٰ﴾ [النمل: 80] ـ فالأولُ موتُ الحسّ، والثاني موتُ الفكر، وقد فُصِّل في الباب الرابع (4.8).

ومنه الفرقُ بَين «جاء» و«أتى»: فـ«جاء» للمجيء المفاجئ الخارج عن المُدرَك ﴿وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ﴾ ، و«أتى» للقدوم المعلوم المنتظَر الذي يُدرِكه الوعي ﴿أَتَىٰ أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ﴾ [النحل: 1] ـ فالأولى رهبةُ المفاجأة، والثانية يقينُ الوعد.